Bennett, H. S.
A könyvszakma szabályozása
Van egy másik kérdés is, amit szükséges megvizsgálni amellett, hogy milyen fokon állt a 16. századi írástudás - a nyomtatás és a könyvkereskedelem szabályozásának különféle módjait. A szabályozásnak két fő oka volt - gazdasági és egyházi, és általában ebben a fontossági sorrendben követték egymást. A nyomtatás kezdeti korszakában nem voltak korlátozások. Az új mesterség szabadon virágzott vagy vegetált, a körülményektől függően. Az 1484-es törvény, amely szabályozta, hogy milyen feltételek mellett űzhetik mesterségüket a külföldiek [olyan idegenek, akik nem voltak honosítva] Angliában, teljes szabadságot engedett a nyomdászoknak, könyvkötőknek és másolóknak szakmájuk gyakorlására. Az eredményt láthatjuk, ha megnézzük az angliai nyomdászok jegyzékét a nyomtatás első négy vagy öt évtizedében. Úgy tűnik, hogy Caxton, az oxfordi Thomas Hunt és valószínűleg a szent albansi névtelen nyomdász kivételével az 1513 előtt működő nyomdászok mind külföldről jöttek Angliába. De Worde az elzászi Wörth-ben született, Pynson és W. Faques normandiaiak voltak, W. de Machlinia a belgiumi Mechelenből származott, J. Notary valószínűleg francia volt és így tovább. John Rastell 1513 körül kezdett el dolgozni, és ezután fokozatosan csatlakozott hozzá a hazai nyomdászok egyre gyarapodó testülete, akiket kétségtelenül ösztönzött az a tény, hogy a külföldieket, akár idegenek voltak, akár már letelepedtek Angliában [denizens: honosított alattvalók voltak] mind erősebb korlátozásoknak vetették alá. De még így sem járnánk messze az igazságtól, ha az állítanánk, hogy a könyvszakmával bármilyen kapcsolatban álló angliai lakosoknak 1476 és 1535 között a kétharmada volt idegen. A számukat azonban fokozatosan csökkentették, először az összes külföldiekkel szemben alkalmazott egész sor korlátozó intézkedéssel, például az 1515-ös rendelkezéssel, amely kimondta, hogy az Angliában letelepedett külföldi polgároknak kétszeres adót kell fizetniök az uralkodónak, és másodszor olyan törvényekkel, amelyek kifejezetten a nyomdászatot érintették. Így 1523-ban a külföldi nyomdászoknak elrendelték, hogy csak angol inast vehetnek fel, és tilos volt nekik a nyomdában kettőnél több külföldi segédet alkalmazni.
Erről a korlátozásról azonban kiderült, hogy még mindig nem elég szigorú ahhoz, hogy az angliai születésű nyomdászok egyre népesebb tábora megelégedjen vele, és 1529-ben egy új törvény megtiltotta, hogy külföldiek új nyomdát létesíthessenek Angliában, bár azokat, akiknek már volt nyomdájuk, nem tiltotta el a további működéstől. A hálót még szorosabbra vonták 1534-ben, amikor egy újabb, nyomdászokra és könyvkötőkre vonatkozó törvény lépett életbe. A törvény bevezető része (preambuluma) "csodálatosan nagyszámú könyv"-ről beszél, amelyek nap mint nap jönnek az országba az 1484-es törvény óta, "mert kevés volt a könyv és csak kevés olyan nyomdász volt akkor ebben a Királyságban, aki jól tudta művelni és alkalmazni a nyomdászat nevezett tudományát és mesterségét." A szöveg azzal a kijelentéssel folytatódik, hogy a dolgok időközben megváltoztak, és jelenleg a királyságban "nagy számban vannak [olyan emberek], akik képzettek és gyakorlottak a nyomdászat nevezett mesterségében, és képesek ugyanolyan jól folytatni a nevezett mesterséget, minden részletében, mint bármilyen idegen bármelyik másik királyságban vagy országban". Az 1484-es törvényt visszavonták, és új záradékok rendelkeztek arról, hogy a külföldiek csak nagyban és nagykereskedelmi áron adhatják el áruikat a született angol nyomdászoknak vagy stacionáriusoknak, bekötött könyveket pedig egyáltalán nem lehetett behozni Angliába [ezzel a hazai könyvkötőket védték]. Hogy életbe lépett ez az új törvény, az angol nyomdászok helyzete megerősödött; már korábban elérték, hogy idegenek nem állíthattak fel nyomdát Angliában, és ezentúl más mint belföldi vagy honosított polgár nem árulhatott a kiskereskedelemben külföldi nyomtatott könyveket. Az angol könyvpiac teljesen a kezükbe került.
Hogy milyen szigorú korlátozást jelentett a külföldiek számára az 1534-es törvény, azt jól szemlélteti, ha megvizsgáljuk, milyen volt a hatása az Angliában könyvekkel kereskedő talán legfontosabb külföldire. Francis Regnault, a híres párizsi könyvkereskedő fia és utódja aktívan tevékenykedett Anglia könyvellátásában (különösen az egyházi szertartáskönyvekkel való ellátásban) mióta csak apja üzletét 1516 után örökölte. Nagy mennyiségben importált könyveket Angliába, és nagyon jól ment az üzlete. 1534 után azonban olyan súlyosnak találta a helyzetet, hogy 1536-ban írt Thomas Cromwellnek, előadta múltbeli tevékenységének egész történetét, és jelezte, attól tart, az angol könyvkereskedők meg akarják akadályozni, hogy a jövőben könyveket nyomtathasson és árulhasson, amit pedig már korábban kinyomtatott, azt el akarják kobozni. Arra kérte Cromwellt, engedje meg neki, hogy továbbra is árulja termékeit, és hozzátette, hogyha bármelyik könyv hibás lenne, azt ki fogja javítani.
Azonban láthatólag nem tudott komoly ígéretet kicsikarni Cromwellből, és két évvel később kihasználta azt az alkalmat, hogy Párizsban egy Biblia-kiadást nyomott R. Graftonnak és E. Whitchurchnek (Coverdale felügyelete mellett), hogy támogatásukat megszerezze. Coverdale és Grafton ekkor a következőt írták Cromwell-nek: "Mivel már hosszú ideje szállított Angliába, több mint 40 éve, mindig olyan könyvekkel látva el Angliát, amelyek a legkeresettebbek voltak, sok könyv maradt még meg nála, mint például angol nyelvű imakönyvek, misekönyvek és hasonlók, amelynek az eladását most teljesen megtiltották neki (a londoni könyvkereskedők céhe), és ez a teljes tönkretételét jelenti. Ezért hát alázatosan kérjük lordságodat, hogy legyen hozzá kegyes és pártolja ügyét, hogy szabadsága legyen neki legalább azt eladni, amit már kinyomtatott, a továbbiakban pedig már nem nyomtat többet angol nyelven, hacsak nem talál magának angol embert korrektornak."
De mindez hasztalan volt, és nem tudunk róla, hogy több olyan misekönyvet importáltak volna Angliába, amelyet Regnault nyomtatott. Aligha lehet kétséges, hogy 1534-től kezdve a hazai nyomdászok felülkerekedtek, és a külföldieket lassan, fokozatosan kiszorították.
A Koronát azonban ezeket a törvényeknek a meghozatalánál nemcsak az a szempont vezette, hogy a hazai nyomdászok helyzetén javítson. Az angol nyelvű nyomtatott könyvek behozatalának korlátozása része volt annak a hadjáratnak, amely 1534-ben már teljes erővel folyt az olyan művek ellen, amelyek a katolikus egyházat támadták, vagy Luther és követői tanításait terjesztették. X. Leo már 1520-ban bullát adott ki Luther írásai ellen, és elrendelte, hogy minden ilyet kobozzanak és égessenek el, Wolsey [bíboros] pedig energikusan cselekedett. 1521 májusában, ünnepélyes keretek között, Fisher [püspök] beszéde után, Luthert eretneknek nyilvánították, és műveit nyilvánosan elégették a Szent Pál székesegyház előtti téren álló keresztnél. Ennek ellenére, és a püspököknek az egyházmegyékben folytatott akciói ellenére, a lutheránus könyvek mégis utat találtak Angliába, és olyan nagy mennyiségben terjedtek, hogy az egyházi hatóságok kénytelenek voltak további intézkedéseket tenni. A. W. Reed professzor kutatásai kimutatták, hogy a londoni könyvkereskedőket 1524. október 12-én összehívta London püspöke, és óva intette őket attól, hogy lutheránus eretnekséget tartalmazó könyveket hozzanak be Angliába vagy árusítsanak, és azt mondta, hogy ha új könyveket hoznak be, azt be kell mutatniuk a bíborosnak [Wolsey], a canterbury érseknek, a rochesteri püspöknek vagy neki, mielőtt eladásra kínálnák.
Wolsey egy második prédikálási és könyvégetési ceremóniát is rendezett egy esős februári vasárnapon, 1525-ben, és ugyanennek az évnek az őszén London püspöke is újra összehívta a könyvkereskedőket. A parancsai ekkor még szigorúbbak voltak, mint előzőleg. A kereskedők nem foglalkozhattak semmilyen lutheránus könyvvel, sem latinul, sem angolul, és nem is adhattak el külföldről behozott műveket, amíg jóvá nem hagyta Wolsey, Fisher vagy ő maga. Továbbá, semmilyen új könyvet nem lehetett addig kinyomtatni (kivéve azokat, amelyeket már korábban jóváhagyott az egyház), amíg nem engedélyezték. Angliában először korlátozták a nyomdászt abban, hogy megválaszthassa, mit akar kinyomtatni.
Ezt a második figyelmeztetést valószínűleg az tette szükségessé, hogy a forgalomban lévő eretnek könyvek száma egyre nőtt. 1525-ben De Worde-öt felszólították, hogy adja elő mentségét, miért nyomtatta ki a The Image of Love-ot, John Gough fordítását, amely állítólag eretnekséget tartalmazott, míg 1526 elején Thomas Berthelet jutott bajba azért, mert kinyomtatta Erasmus három művét fordításban. Itt nem volt szó eretnekségről, de Berthelet elmulasztotta bemutatni a műveket a londoni püspök embereinek, és ezzel kivonta magát az ellenőrzés alól.
A hatóságok aggodalmát még az is növelte ebben az esetben, hogy tudomást szereztek róla, hogy nemcsak a lutheránus vitairatok terjednek szabadon, hanem Tyndale Új Testamentumának első példányai is nagy számban bejutottak Angliába. 1526-tól kezdve a püspökök eredménytelenül küzdöttek a könyváradat feltartóztatásáért. Warham érseket és Tunstallt, London püspökét ellenfeleik csellel rávették, hogy felvásárolják az Új Testamentumokat bálaszámra, és ezzel ők maguk teremtették meg az új kiadások megjelentetésének anyagi alapját. Az Új Testamentum behatolt a társadalom minden rétegébe, úgy hogy Norwich püspöke, Nix kétségbeesetten kiáltott fel: "Most már meghaladja az erőmet, vagy bármelyik más egyházi emberét is, hogy megakadályozzam [a terjedését], és ha ez még sokáig így megy, végünk van."
Nix püspöknek egy dologban igaza volt, lehetetlen volt megfékezni a Szentírás behozatalát és olvasását, és 1530 után magán az egyházon belül is sokan felismerték, hogy szükség van anyanyelvi Bibliára. Olyan egyházi emberek, mint Latimer és Cranmer és a Cromwell pártjához tartozó államférfiak támogatásával lépéseket tettek egy olyan anyanyelvi Biblia kiadására, amely a[z egyházi és állami] hatóságok számára is elfogadható. Egy "mindenki számára nyitva álló Bibliá"-ról való gondoskodás útjának szakaszait először Coverdale 1535-ös Biblia-kiadása, azután az ún. Matthew's Biblia, 1537-ben, majd ezt követően az 1539-es Nagy Biblia kiadása jelzi. Az, hogy a világiak hogyan fogadták az anyanyelvi Bibliát, túl jól ismert történet ahhoz, hogy itt el kellene mondani.
De ha a hatóságoknak az anyanyelvi Bibliával szembeni magatartása mutatott is némi változást, ez egyáltalán nem hozta magával a Luther tanításait és az eretnekséget terjesztő angol nyelvű, főleg külföldről behozott nyomtatott könyvek iránti ellenségességük megenyhülését. Már 1529 márciusában kiáltványt bocsátott ki a király, amelyben betiltott bizonyos könyveket, míg 1530 májusában a püspökök nyilatkozata mennydörgött néhány könyv, például az A suppplicacyon for beggars (Könyörgés a koldusokért) (Antwerpen, 1529?) ellen, egy királyi proklamáció pedig, a következő júniusban, megtiltotta hét, eretnekségért elítélt kötet terjesztését. És ez még nem volt minden. A király ügynökei buzgón tevékenykedtek otthon is, külföldön is, és az embargó megsértése miatt gyakoriak voltak a letartóztatások. Például Richard Bayfieldet 1531 őszén fogták el, azzal vádolták, hogy tiltott könyveket hozott be Angliába, és még ugyanabban az évben, december 14-én meg is égették. Sok mást is a hatóságok elé hurcoltak ebben az évtizedben, rákényszerítették őket, hogy esküvel fogadják meg, nem olvasnak többé tiltott könyveket, és hogy beszolgáltassanak minden ilyen irodalmat. Sokan a Németalföldre menekültek, de még ott sem voltak biztonságban. Tyndale-t egyik helyről a másikra - Kölnbe, Marburgba, Hamburgba, Antwerpenbe - űzték, VIII. Henrik kiadatását kérte, és mikor ezt megtagadták, terveket szőttek az elrablására. Végül valaki elárulta, és [V.] Károly császár vetette börtönbe, majd megfojtatta és máglyán megégetette Vilvorde-ban, 1536-ban.
Egy egész sor további kiáltvány követte az előzőket, és a csúcspont az 1546. július 8-i proklamáció volt, amely általában megtiltotta a reformerek, Bale, Becon, Barnes, Coverdale, Frith, Joye, Tracy, Turner és Tyndale összes írásainak olvasását. VI. Edward trónralépése sem hozott semmi javulást a cenzúra buzgó híveinek fékentartásában, Mária fanatikus vakbuzgósága pedig még tovább rontotta a helyzetet, és vagy húsz protestáns szerző műveinek behozatalát tiltották be.
Az ilyen eszközök alkalmazása a külföldi eretnek könyvek terjesztését veszélyes és nehéz vállalkozássá tette. Angliában a londoni püspök 1526-ban kezdeményezett gyakorlatát folytatták továbbra is. Az eretnek könyvekről rendelkező 1538-as kiáltvány kimondta, hogy semmit nem lehet kinyomtatni, amíg a Titkos Tanács vagy ügynökei előzetesen meg nem vizsgálták és nem engedélyezték a könyveket. Ettől fogva a Cum privilegio regali ad imprimendum solum (királyi privilégiummal a (mű) kizárólagos kinyomtatására) kifejezés kezdett feltűnni a könyvek végén, mintegy biztosítékot adva arról, hogy eleget tettek a törvénynek. Viszont az olyan nyomdászok, akiknek erős volt a vallásos hite, készek voltak kockáztatni, és álnéven és hamis impresszummal nyomtak néhány könyvet a belföldi piacra. Így például Melanchthon A very godly defense, defending the mariage of preistes (Egy nagyon istenes védőbeszéd, amely a papok nősülését támogatja) (1541) című művét az ipswich-i John Oswen betűivel nyomták, annak ellenére, hogy az állt benne, hogy a lipcsei Oszlopos Udvarból (Upright Hoff of Leipsic) került Angliába, és három olyan könyv, amelyen nincs feltüntetve a nyomdász neve, és mind azt állítja magáról, hogy Wesel-ben nyomták, valójában Londonban készült. Coverdale-t megbotránkoztatta, hogy mennyi olyan könyv volt forgalomban, amely alkalmas volt arra, hogy a király alattvalóinak lelkét megfertőzze. Az állította, hogy sok ilyen könyvet és egy nagy "halom utálatos pápista könyvet" fogott el Newburynél 1539-ben, és azt kérdezi Cromwelltől, "megégettessem-e ezeket a pápista könyveket a piactéren álló Keresztnél, vagy nem?" Richard Graftont börtönbe zárták 1541-ben, mert kinyomtatta Melanchthon egyik levelét, a Hat Cikkely (Six Articles) ellenére, és soha többé nem engedték, hogy Bibliákat nyomtasson. Azután 1543-ban a Titkos Tanács újabb akciói következtek a törvénysértő nyomdászok ellen. Áprilisban nyolc nyomdászt börtönöztek be "törvénytelennek tartott könyvek nyomtatásáért", és csak két múlva engedték őket szabadon, mikor kötelezték magukat, hogy őszintén bevallják, milyen "könyveket és balladákat vásároltak az elmúlt három évben, és mit adtak el nagyban, és milyen kereskedőkről tudják, hogy gonosz tartalmú angol könyveket hoztak be a Királyságba". Néhány nappal később huszonöt másik könyvkereskedőt utasítottak arra, hogy hasonló viszontszívességet tegyen szabadon bocsátásáért cserébe. Az 1538-as kiáltványt, amely megkívánta, hogy a könyveket publikálás előtt jóváhagyták a Titkos Tanács vagy ügynökei, megismételték 1549-ben és 1551-ben, míg egy kicsit később, Mária azt követelte meg alattvalóitól, hogy "ne nyomtassanak ki semmilyen könyvet, szöveget, balladát, verset, közjátékot, elbeszélést vagy értekezést ... hacsak nincs külön engedélyük őfelségétől írásban ugyanezek számára."
Az ezekben az években gyakorolt, egyre szigorúbbá váló ellenőrzésnek volt egy másik célja is - politikai, nemcsak vallásos. Attól kezdve, hogy [VIII.] Henrik szembehelyezkedett a pápával, szükséges volt hogy a Korona mindent elkövessen, ami csak hatalmában állt, hogy a király új helyzetét és álláspontját elfogadtassa és megmagyarázza. Nagy mennyiségű brossúra és röpirat, olyanok, mint St. German vagy Richard Morison írásai, jelent meg. Ismételten támadták azt a nézetet, hogy [a pápa elleni] lázadás bűnös lenne, a pápa [angliai] jogait változatos módokon utasították vissza és tették nevetségessé, tudós értekezésekben és népszerű traktátusokban egyaránt, és a Koronának a politikai eszmékkel és vallásos ideológiával kapcsolatos pontos álláspontját gondosan kifejtették olyan művekben, mint például a The Institution of a Christian Man (A keresztény ember oktatása) (1537), stb. Röviden, a könyvszakmát aktívan felhasználták a Korona célkitűzéseinek érdekében folytatott erőteljes propaganda-hadjárat támogatására.
A nyomtatás szabadságának további korlátozását láthatjuk abban a gyakorlatban, amely főként Edward és Mária uralkodása alatt alakult ki, hogy privilégiumokat adtak egyes nyomdászoknak. A nyomtatás kezdetétől fogva mindig voltak olyanok, akiknek a Király Nyomdásza címet adományozták, és akik azt a kiváltságot élvezték, hogy ők nyomtathatták ki a királyi kiáltványokat, és más olyan anyagokat, amelyeket a Korona megkövetelt tőlük. Az első királyi nyomdász, Peter Actors a "Király Stacionáriusá"-nak nevezte magát (1485), de 1503-ban egy olyan nyomdász követte, aki valóban nyomdászként működött, William Faques, aki a "Király Nyomdásza" (Printer to the King) címet vette fel, és példáját követték utódai is - Richard Pynson (1508), Thomas Berthelet (1530), Richard Grafton (1547), John Cawood (1553) és Cawood és Richard Jugge együtt (1558).
Az a gyakorlat, hogy kizárólagos nyomtatási jogokat adtak bizonyos kiadványfajtákra, valószínűleg onnan eredt, hogy Grafton és Whitechurch kizárólagos pátenst kapott az egyházi szertartáskönyvek nyomtatására. Ez 1544. januárjában történt, és 1547-ben Reynolde Wolfe-ot tették meg a Király Nyomdászának a latin, görög és héber nyelvű könyvek nyomtatására, 26 shilling és 8 penny évjáradékkal. Ez a privilégium (monopólium) sokkal kevésbé volt jövedelmező, mint amit a szertartáskönyvekre adtak, mert az ezeken a nyelveken nyomtatott könyvek száma még nagyon alacsony volt. 1549. január 16-án John Oswen kapta meg VI. Edwardtól azt a privilégiumot, hét évi időtartamra, hogy szertartáskönyveket és tankönyveket nyomhasson "walesi Hercegségünk és a hozzátartozó határvidék alattvalói számára". A következő néhány évben még néhány pátenst adtak ki. T. Gaultiernek 1550-ben megengedték, hogy francia nyelvű misekönyveket jelentessen meg, míg 1552-ben hasonló pátens kapott R. Tottel a jogi könyvekre. Ugyanebben az évben John Day megkapta azt az értékes jogot, hogy ő nyomtathassa az angol katekizmust és ábécés könyvet - ezt a privilégiumát még 1580-ban is energikusan védelmezte. A következő évben John Waylandet mint az anglikán imakönyvek és az összes [keresztény] felekezet imádságos könyvének egyedüli nyomtatására szóló értékes pátens tulajdonosát látjuk viszont, és John Cawood, aki Mária trónralépésekor Grafton helyére került a királyi nyomdász posztján, megkapta a Wolfe-tól visszaszálló pátenst is a latin, görög és héber művek nyomtatására.
Az ilyesfajta privilégiumok (monopóliumok) nyilvánvalóan hasznos, állandó ellenőrzést tettek lehetővé a Korona számára különféle kiadványfajták, különösen - mint bizonyára feltűnt már - az egyházi szertartáskönyvek és az elemi vallásos oktatást szolgáló tankönyvek felett. Ez ebben korban talán még nem jelentett komoly hátrányt a kiváltságokkal nem rendelkező nyomdászok számára, de kezdete volt egy olyan privilégium (monopólium)-rendszernek, amely majd sok baj forrása lesz a jövőben.
Ilyen helyzetben és ilyen szabályozásnak alávetve folyt a könyvnyomtatás ebben a korszakban.
Waller, A. R.
A könyvszakma, 1557-1625
Az angol könyvnyomtatás és könyvkereskedelem történetének legfeltűnőbb jellegzetessége a 16. század második felében a Stacionárius Céh (Stationers' Company) bejegyzése a céhjegyzékbe. A szakma céhhé szervezése volt az az eszköz, amelynek segítségével szigorú kettős ellenőrzés alá vonhatta az egész könyvnyomtatást és -terjesztést először is az állam, politikai és egyházi megfontolásokból, és másodszor maga a céh, belső szabályozás céljából.
Az írnokok és más, könyvek sokszorosításával és eladásával kapcsolatos foglalkozások céhe vagy fraternitása, amely 1403-ban alakult meg, az idők folyamán a könyvkereskedelem egyre nagyobb forgalma és a nyomtatás bevezetése hatására a stacionáriusok szakmai testületévé fejlődött; és mivel minden olyan személytől, aki London városában könyvekkel bármilyen kapcsolatban álló mesterséget folytatott megkövetelték, hogy a testület tagja legyen, ez az egyesület már régóta jelentős befolyást gyakorolt a szakma szokásjogának megállapítására és ellenőrzésére. Mivel még ennél is több hatalomra vágyott, a szakmai testület 1557-ben királyi kiváltságlevelet szerzett és hivatalosan bejegyzett céh lett, s ez nemcsak nagyobb hivatalos méltóságot ruházott rá, hanem a hatalmát is megnövelte az egész szakma felett. Az új céh irányítását egy céhmesterre és két gondokra bízták, akiket évente kellett választani, és a céh alapító tagjainak jegyzéke, amelyet részletesen felsorolt az alapító oklevél, 97 nevet tartalmazott. 1560-ban az egyesület fejlődése elérte tetőpontját, felvették a London város egyenruháját viselő céhek (liveried company) sorába.
A céh szabályai szerint minden tag köteles volt a céh által vezetett nyilvántartásba (céhkönyvbe) bejegyeztetni minden olyan könyv vagy szöveg címét, amelynek a tulajdonjogára igényt tartott, és ki akarta nyomtatni, s egyúttal díjat is fizetett a bejegyzésért. A könyvek bejegyzése mellett a céh könyvei tartalmaztak még feljegyzéseket céhtagok felvételéről, inasok szerződtetéséről, és más, a céh életére vonatkozó ügyekről. A nyilvántartásokat elsősorban azért vezették, hogy elkönyveljék azokat a pénzeket, amelyeket a gondnokok a könyvbejegyzésekért szedtek be; a könyvek jegyzékbe vételének másik célja viszont kétségtelenül az volt, hogy elejét vegyék az egyes művek kinyomtatásával kapcsolatos tulajdonjogi vitáknak. Meg kell azonban említeni, hogy a nyilvántartásokban koránt sincs benne minden olyan könyv, amely Angliában nyomtatásban megjelent. Azok a nyomdászok, akiknek külön privilégiumuk vagy monopóliumuk volt egy bizonyos könyv vagy esetleg egy bizonyos kiadványfajta nyomtatására, nem voltak kötelesek a céh nyilvántartásába vetetni ezeket a könyveket, és a király nyomdásza ugyancsak felette állt az ilyen szabályoknak, a mentesség azonban csak a pátensük körébe tartozó könyvekre vonatkozott. De a hézagok ellenére a cég nyilvántartásai (lajstromai) az információk csodálatosan gazdag tárházát kínálják annak a korszaknak a könyvtermésére vonatkozóan, ameddig ezeket a könyveket vezették.
A céh kiváltságlevelének egyenes következménye volt, hogy amint kiadták, attól kezdve az angol királyság területén senki nem nyomtathatott ki semmilyen szöveget kereskedelmi céllal, aki nem volt a Stacionáriusok Céhének tagja, vagy nem volt valamilyen monopóliuma vagy pátense, amely feljogosította egy bizonyos mű vagy kiadványfajta kinyomtatására. Sőt még a céh nyomdász és kiadó tagjainak tevékenysége is sokféle korlátozásnak volt alávetve. [A korlátozó tényezők között] nem szabad megfeledkeznünk a királyi proklamációkról és parancsokról és a Csillagkamara dekrétumairól sem; az egyes nyomdászoknak egyénileg kiadott privilégiumokat sem lehetett megsérteni, és ami még fontosabb, a könyvszakma szigorú szabályzatát, amelyet a Stacionáriusok Céhe fektetett le és léptetett érvénybe, sem lehetett büntetlenül megszegni.
Az állami hatóságok a céhbejegyzést és a kiváltságlevelet valószínűleg annál is szívesebben megadták, mivel ez olyan szervezettel ajándékozta meg őket, amelynek a segítségével jobban ellenőrzésük alá tudták vonni a könyvnyomtatást, és eszközt adott a kezükbe a lázító és eretnek kiadványoknak a betiltására; az ezektől való félelem állandóan ott kísértett a gondolataik mélyén, s egyre többször került sor arra, hogy ténylegesen be is tiltottak ilyen könyveket. Hogy ez az ellenőrzés mennyire volt hatékony, arra abból következtethetünk, hányszor voltak kénytelenek a titkos nyomdák a helyüket változtatni, ha veszélyes munkájukat el akarták végezni.
Az, hogy éppen a könyvek melyik fajtájára volt érvényes az eretnek, felségáruló és lázító kifejezés, az persze változott a mindenkori uralkodó vallása szerint. Természetes, hogy VI. Edward uralkodása alatt a pápista könyveket tiltották be, de Mária királynő uralkodása idején mindent elkövettek, hogy visszaszorítsák a protestáns könyvek áradatát, amelynek megerősödéséhez az előző uralkodó nagyban hozzájárult. 1555-ben szigorú királyi proklamációt bocsátottak ki, amely megtiltotta Luther, Kálvin, Bullinger, Melanchthon, Latimer, Coverdale, Tyndale, Cranmer, Becon és más reformerek műveinek kinyomtatását vagy az országba való behozatalát, és 1558-ban egy másik rövid, de kötelező érvényű kiáltvány ítélte el az eretnek és felségáruló műveket, többek között a VI. Edward korabeli hivatalos szertartáskönyveket is.
Mária királynő halálával ezek a törvények hamarosan érvényüket veszítették, de nem hozott igazi szabadságot, hogy protestáns királynő [I. Erzsébet] lépett a trónra, mivel a nyomtatott könyvek mennyiségének növekedésével együtt erősödött az állam és az egyház óhaja is, hogy teljesen ellenőrzése alá vonja a könyvnyomtatás és -terjesztés egész folyamatát.
Uralkodásának első évében Erzsébet megerősítette a Stacionáriusok Céhének kiváltságlevelét, és még ugyanebben az évben kiadta a Királynő Őfelsége Parancsait (Injunctions geven by the Quenes Majestie). Egyik parancsa fontos következményekkel járt az angliai könyvnyomtatás jövőjére nézve, mert erre alapult később a könyvek engedélyezése és cenzúrázása, melyet kifejezetten az egyház vezetői erőszakoltak ki Erzsébettől és a két következő uralkodótól [I. Jakab és I. Károly], és amely megengedte nekik, hogy kezükbe vegyék és a továbbiakban szorosan kézben is tartsák a könyvnyomtatást (persze csak a törvényesen megjelentetett könyvek esetében). Ez a parancs elrendelte, hogy semmilyen könyvet vagy írást nem szabad kinyomtatni, "ha előzőleg nem engedélyezte, félre nem érthető módon (expressis verbis) a Királynő Őfelsége, vagy Titkos Tanácsának (Privy Council) hat tagja, vagy nem nézte át alaposan és nem engedélyezte a canterbury érsek, a yorki érsek, London püspöke, a két egyetem [Cambridge és Oxford] kancellárja, de a[z engedélyező] püspök csak megyéspüspök (ordinarius) lehet, és az érsekeknek is a kiadvány kinyomtatása helyén illetékes érseknek kell lennie, vagy két püspök engedélye szükséges, akik közül az egyik mindig a megyéspüspök legyen. És az engedélyező nevét mindig fel kell tüntetni minden törvényesen kinyomtatott könyv végén, az engedélyezés bizonyságául."
Ha ezt a parancsot szó szerint végrehajtották volna, akkor szorgalmazói rögtön elérték volna céljukat. De számos olyan proklamáció tanúsítja, amelyet veszedelmes és kártékony könyvek ellen bocsátottak ki, hogy egyrészt milyen nagy volt a hivatalos szervek elszántsága ennek az irodalomnak a teljes felszámolására, másrészt milyen hatástalanok maradtak az ellene felhasznált eszközök. 1566 júniusában a Csillagkamara dekrétumot bocsátott ki a tiltott könyvek nyomtatása, az országba való behozatala és árusítása ellen, fenyítést és büntetést helyezve kilátásba azok számára, akik megszegik a tilalmat, és felhatalmazta a Stacionáriusok Céhét, hogy gyanús helyeken kutathassanak az ilyen könyvek után. William Elderton egyik balladájának, a Doctor Stories stumblinge into Englonde-nak (Doctor Stories betévelyeg Angliába) a megjelenése 1570-ben alkalmat adott további intézkedésekre, a titkos tanács egy rendelete formájában, amelyet a Stacionáriusok Céhe fejéhez és gondnokaihoz intéztek, és amelyben elrendelték, hogy a céh ne tűrje el semmilyen könyv, ballada vagy bármi más kinyomtatását, ha előzőleg nem látták a hatóságok és nem engedélyezték. Szigorú szavaikat intő példával is nyomatékosították, és az a keménység, amellyel időnként lecsaptak a vétkesekre, emlékeztetőül szolgált a többieknek, hogy milyen kockázatos ilyen dolgokba keveredni. William Carternek, egy olyan nyomdásznak, akit korábban már többször is bebörtönöztek, mert "gonosz, pápista könyveket" nyomtatott, alkalma volt megtapasztalni, hogy ez nem üres fenyegetés, mert - amint Stow feljegyzi Annales-ében -, 1584. január 10-én felségárulásért elítélték mint egy egyházszakadásról szóló, lázító értekezés (A treatise of schisme) nyomdászát, és másnap lófarokra kötve a newgate-i börtönből a tyburni vesztőhelyre vonszolták, és ott felakasztották, kibelezték és felnégyelték.
A privilégiumokkal rendelkező nyomdászok és a kiváltság nélküliek, akik az előbbiek privilégiumait állandóan megsértették, közötti régóta dúló ellenségeskedés odavezetett, hogy mindkét fél az állam beavatkozásáért folyamodott, és a hatóságok nem is késlekedtek, hogy megragadják az alkalmat a könyvnyomtatás feletti ellenőrzésük megszigorítására. Ennek megfelelően, 1586 júniusában a Csillagkamara hozott egy a nyomdászat szabályozása szempontjából nagyon fontos rendelkezést, ami gyakorlatilag a korábbi rendelet megerősítése és kibővítése volt, s csak akkor került hatályon kívül, mikor 1637-ben I. Károly Csillagkamarájának még szigorúbb, bár rövid életű, rendelete váltotta fel. Az 1586-os rendelettel törvényesítették, hogy minden meglévő vagy később felállítandó nyomdát be kell jelenteni a céh fejénél és gondnokainál, hogy nyomdát csak Londonban lehet felállítani, ez alól kivételt képezett a cambridgei és oxfordi egyetem területe, de ezeken a helyeken is csak egy-egy nyomdát engedélyeztek, és hogy a "már működő nyomdák túlzott nagy számát" csökkentsék, több nyomdát ne lehessen felállítani, amíg az elhalálozások és egyéb körülmények folytán nem érik el azt a számot, amelyet a centerbury érsek és London püspöke megfelelőnek ítél a birodalom szolgálatára, és üresedések esetén a céhnek egy olyan tagot kell állítania a hely betöltésére, aki saját nyomdával nem rendelkezik, és a jelölést az egyházi bizottság elé kell terjeszteni jóváhagyásra. Szigorú büntetést helyeztek kilátásba azok ellen, akik bármilyen más könyvet kinyomnak, mint amit a Királynő Parancsa értelmében ki szabad nekik nyomtatni.
Az 1559-es rendelkezéseknek az a követelése, hogy fel kell tüntetni az engedélyező nevét minden könyv végén, gyakorlatilag holt betű maradt, de a "látta és engedélyezte a kihirdetett parancs szerint" szöveg, amely már nem sokkal a rendelet kihirdetése után feltűnik egyes címlapokon, azt mutatja, hogy valamilyen ellenőrzés mégis folyt, és a Stacionáriusok Céhének nyilvántartásaiban a könyvek bejegyzésének formája világosan mutatja a cenzúra egyre szélesebb körre kiterjedő működését. 1561 előtt a könyvekről csak annyit jegyeztek be, hogy a céh engedélyezte a nyomtatásukat, anélkül hogy bármi utalás történt volna a cenzúrára, de ennek az évnek a márciusától kezdve már találkozunk időnként olyan bejegyzésekkel, hogy London püspöke, sőt néhány esetben a canterbury érsek engedélyezte a könyv kinyomtatását. Húsz évvel később, mikor John Aylmer lett London püspöke, akinek szívügye volt, hogy a könyvnyomtatást az egyház ellenőrzése alá vonja, neve gyakran szerepel a legkülönfélébb könyvek engedélyezőjeként, még az olyan jelentéktelen csekélységekben, mint a balladákban is megtaláljuk az imprimatur-át. A szigorú fegyelmet megkövetelő Whitgift kinevezése a canterbury érseki székbe 1583-ban, és a Csillagkamara 1586-os rendeletének hatályba lépése tovább erősített a könyvnyomtatás ellenőrzését. 1588-ban már általános gyakorlat volt, hogy bejegyezték az engedély kiadójának és a céh egyik vagy mindkét gondnokának [akik a céh részéről adták ki az engedélyt] nevét a Céh könyvébe, és még ugyanebben az évben Whitgift, akinek a cenzúra iránti érdeklődését csak tovább fokozta ellenfeleinek, az úgynevezett Marprelate Értekezések szerzőinek tevékenysége, 12 személyt nevezett ki hivatalos cenzornak. Ezek közül a legaktívabbak az ifjabb Abraham Hartwell, Whitgift titkára és Dr. Stallard voltak. A testület tagjai közé tartozott Robert Crowley is, író és egykori nyomdász, az ő sajtóján készült 1550-ben a Piers Plowman (Paraszt Péter látomása) három kiadása. Mária királynő uralkodása alatt külföldön élt, ezután újra felújította kapcsolatait a nyomtatással, mert 1578-ban felvették a Stacionáriusok Céhébe. A következő évek híres cenzorai közé tartozott Richard Bancroft, Whitgift káplánja, majd később utódja, a Marprelate nyomda felkutatása nagyrészt az ő tevékenységének volt köszönhető, és William Barlow, szintén Whitgift káplánja és később Lincoln püspöke, és Richard Mocket, az Isten és a Király (God and the King) című híres traktátus szerzője, amelyet minden angliai és skóciai háztulajdonosnak kötelező volt megvásárolni, és végül Daniel Featley, ragyogó hitvitázó és a westminsteri parlament teológusa.
Az egyházi részről felhatalmazott cenzorok mellett különféle világi hatóságok is engedélyezték időnként könyvek kinyomtatását, például Sir Francis Walsingham, a főkincstárnok titkára sőt még maga lord Burghley is. Egyes esetekben a titkos tanács pártfogását szerezték meg, máskor a londoni polgármester (lord mayor) vagy a londoni vizsgálóbíró (city recorder) engedte át a cenzúrán a könyvet. Bizonyos esetekben szakmai segítséget kértek, mint például 1589-ben, amikor egy orvosi könyvet a két gondok és "a könyv átnézésére kijelölt három chirurgus" kézjegyével vettek fel a Céh nyilvántartásába. A XVII. század elején [I. Jakab korában] a dráma vált a megkülönböztetett figyelem központjává, és a színdarabok nyomtatását az udvari mulatságok rendezője (master of revels) engedélyezte. Ezt a hivatalt Sir George Buck töltötte be 1608-tól 1622-ig, közvetlenül utána pedig Sir John Ashley, majd Sir Henry Herbert, a költő [George Herbert] testvére. Az előbbi példák azonban, a színdarabok kivételével, csak egyedi esetek, a könyvek döntő többségét vagy az érsek [canterbury érsek], vagy a püspök [London püspöke], vagy a káplánja, vagy a titkára engedélyezte. Ez volt az a szűk és veszélyekkel teli csatorna, amelyben az Erzsébet-kori irodalom féktelen sodrású folyamának át kellett magát törnie, mielőtt bejutott az irodalmi életbe.
* * *
A Stacionáriusok Céhét kiváltságlevele felhatalmazta arra, hogy kutasson bármelyik nyomdász vagy könyvkereskedő műhelyének vagy boltjának egész területén annak ellenőrzésére, hogy semmit nem nyomtatott a szabályok ellenében, és erre a célra nyomozókat jelöltek ki, akik hetenként végigjárták a nyomdákat azzal az utasítással, hogy ellenőrizzék, hány sajtója van a nyomdásznak, mit nyomtat, hány példányban nyomtatja ki az egyes műveket, kinek a számára (ki a megrendelő), hány segédet és inast foglalkoztat, és van-e a nyomda területén illetéktelen személy. Ezek az inkvizícióra emlékeztető látogatások gyakran vezettek illegálisan nyomtatott könyvek elkobzásához, és a Céh feljegyzéseiben sok példát találunk arra, hogy ilyen könyveket behoztak a Céh székházába, és ott vagy elégették, vagy olvashatatlanná tették a szöveget.
A Céh figyelme azonban nem korlátozódott az illegális sajtótermékekre, hanem magukat a céhtagokat is gondosan ellenőrizték, és a rendeletek megszegéséért és egyéb vétségekért kirótt bírságok, illetve az ezekről készített elszámolások világosan mutatják, milyen szigorú volt az ellenőrzés. 1559-ben John King-et két shilling 6 pennyre büntették, mert engedély nélkül nyomta ki a Dióbarna leányzó-t (The Nutbrowne Maid). William Jonesra 20 penny bírságot vetettek ki, mert "egy Edward királyunk korából származó Úrvacsora könyvet adott el az új [jelenleg érvényes] helyett". 1595-ben, mivel Abel Jeffes "erkölcstelen balladákat és szeméremsértő dolgokat" nyomtatott ki, a céhbíróság elrendelte, hogy sajtóját, betűit és a nyomtatáshoz szükséges egyéb kellékeit, miután előzőleg lefoglalták és a Céh székházába vitték, rongálják meg, hogy nyomtatásra többé ne lehessen használni. Szabtak ki büntetést azért is, ha valaki megsértette egy másik nyomdász kizárólagos jogát bizonyos szövegek nyomtatására, azaz a kiadói jogot, és "rendetlen" (disorderly) nyomtatásért is, ez igen tág kategória volt, beletartozott a gondatlan munka mellett az engedély nélküli nyomtatás is. Eddig többnyire egyedi esetekről volt szó, de rendeztek időnként általános razziákat is, mint például 1562-1563-ban, mikor William Powellt megbírságolták Nostradamus jóslatainak kinyomtatása miatt, 19 másik könyvkereskedőt pedig azért, mert árulták a könyvet. 1594-ben sok stacionáriusra vetettek ki nagy bírságot, mert "rendetlenül nyomtatott zsoltárokat" adtak el, és 1603-ban 13 könyvkereskedő került bajba, mert részük volt a Basilicon doron (Fejedelmi tükör) engedély nélküli kihozatalában. Ezt a művet először Edinburgh-ben nyomtatták ki, 1599-ben, magánkiadásban, összesen hét példányban. Ezt a második kiadást Edward Allde nyomta, és egy könyvkereskedőt, Edward White-ot, mivel 500 példányt már eladott a könyvből, s ezért ezt nem lehetett elkobozni, börtönbüntetésre ítéltek, de az ítéletet felfüggesztették, a céh belátására bízva esetleges későbbi végrehajtását. De vannak olyan esetek is, amikor a makacsul rebellis vétkeseket ténylegesen börtönbe vetették. Már ebben a korai időszakban is ingerelte a könyvkereskedők lelkületét, ha más szakmabeliek tolakodtak be a területükre, és Thomas Purfoot-ot azért bírságolták meg, mert abc-s könyveket adott el a rőfösöknek. Gyakoriak a 16. században a bírságok azért is, ha valaki vasárnapon vagy ünnepnapon nyitvatartotta az üzletét, és nagyon általános az a vétség, hogy a mesterek inast tartottak anélkül, hogy a Céhnek bejelentették volna.
Sok viszályt és gyakori vitát okoztak a nyomdászok között az Erzsébet uralkodása alatt kiadott nyomdászprivilégiumok. Ezek a privilégiumok nemcsak egy bizonyos könyv kizárólagos kiadási jogára vonatkoztak, hanem gyakran egy egész kiadványfajtáéra is. Így például 1559-ben a jogi könyvek nyomtatásának kizárólagos jogát William Tottel kapta meg, élete végéig. William Seres-nek, akit Mária királynő uralkodása alatt megfosztottak az ábécés könyvekre és magán imakönyvekre szóló privilégiumától, sőt be is börtönözték, sikerült visszaszereznie pátensét, sőt a fiára is átszállt, és még a Zsoltáros könyvek nyomtatásának kizárólagos jogát is megkapta. Christopher Barkernek, aki 1577-ben váltotta fel Richard Jugge-ot a királynő nyomdásza hivatalában, kizárólagos joga volt Bibliák, a hivatalos anglikán imakönyv (The Book of Common Prayer), statutumok és proklamációk nyomtatására. Leicester grófjának [Erzsébet leghíresebb kegyencének] közbenjárására John Day már előzőleg megkapta a verses zsoltáros könyv (Psalms in metre) és az ABC és Katekizmus (ABC and Catechism) nyomtatásának kizárólagos jogát. A szótárak és krónikák nyomtatásának privilégiumát Henry Bynneman kapta meg. Richard Watkinsnak és James Robertsnek 21 évre szóló pátense volt almanachok és jóslások kinyomtatására, és 1603-ban I. Jakab király ezt az értékes privilégiumot "örök időkre" a Stacionáriusok Céhére ruházta. Thomas Marshe pátense a leggyakrabban használt latin nyelvű tankönyvekre szólt. Az Őfelsége Kápolnájának személyzetéhez tartozó Birde Mester és Tallis Mester privilégiuma volt a kották és vonalazott kottapapírok nyomtatása. Arra is találunk példát, hogy csak egy meghatározott időre és egy meghatározott könyvre adtak ki privilégiumot, úgy, ahogy a mai szerzői jogban szokásos.
Az olvasónak már bizonyára feltűnt, hogy ezek a privilégiumok főleg olyan sztereotip kiadványfajtákra vonatkoztak, amelyek iránt állandóan nagy volt a kereslet, és az igazi szépirodalom kiadását szinte egyáltalán nem érintették. De az, hogy a legjövedelmezőbb munkák csak néhány ember kezében összpontosultak, állandó elégedetlenség forrásává vált a szakmán belül, és mivel amúgy is kevés volt a munkaalkalom [a nyomdák számának korlátozása miatt], állandó panaszokat váltott ki azokból, akik szűkösen éltek.
Az így összecsapó erők egyik oldalt a jövedelmező privilégiumok és értékes kiadói jogok birtokosai voltak, akiknek ez a jól jövedelmező munka volt a fő tevékenysége, ezek voltak a céh vezető emberei, s ezért nagy volt a befolyásuk a céh ügyeinek alakulására is. A másik oldalon sorakoztak fel, mint az előbbiek természetes ellenzéke, azok, akiknek nem voltak kiváltságaik, vagyonuk, és mivel bizonyos mértékig kívülállónak számítottak, időnként rákényszerültek kétesebb vállalkozásokra is, és gyakran olyan szövegeket választottak nyomtatásra - csak kisebb dolgokat -, amelyekről feltehető volt, hogy népszerűek lesznek a nagyközönség körében, például színdarabokat, verseket, balladákat vagy bármi más nem sokra tartott csekélységet, amivel legfeljebb néhány garast kerestek. A monopóliumok birtokosainak jól hangzó érvei ellenére, mely szerint "a privilégiumok az az eszköz, amely lehetővé teszi, hogy sok olyan könyvet is kinyomtassanak manapság, amelyekből több haszna van az államnak, mint a nyomdásznak, mert az, akinek a pátenst adták, a jövedelmező könyveken nyert hasznának egy részét szívesen fekteti be olyan újabb könyvek nyomtatásába, amelyek nagyon üdvösek ugyan az állam számára, a nyomdász kiadásainak azonban tizedét sem fedezik", tény, hogy a kiváltságok nélkül dolgozó nyomdászoknak köszönhetjük, hogy megmaradt számunkra a kor költészete, drámája és népszerű szépirodalma. Azonban az a tény, hogy ezeknek az embereknek a nevét főleg az Erzsébet-kori irodalommal kapcsolatban ismertük meg, egyáltalán nem indokolja az a feltételezést, hogy kifinomult irodalmi ízlésű emberek lettek volna, akik tudatosan vállalták a jó ügy érdekében játszott szerepüket. Csak annyit jelent, hogy a szükség és az erős verseny élessé tette a szemüket, és meglátták, hogy mivel lehet jó piacot találni.
Az érdekek összeütközése különféle, sérelmeik orvoslására irányuló erőfeszítésekre sarkallta a háttérbe szorított nyomdászokat, és néhány vállalkozó szellem egészen addig ment, hogy saját kezébe vette az intézkedést, és kalózkiadásokat adott ki olyan kisebb könyvekből, amelyekre állandó és nagy volt a kereslet. Amellett, hogy gyorsan ki lehetett nyomtatni, ezeknek a kis, rövid kiadványoknak megvolt az az előnyük is, hogy könnyen lehetett őket terjeszteni, sok példányt vidékre is küldtek, ahol - mivel az impresszum is hamis volt - kevés volt az esély arra, hogy felfedezik szabálytalan eredetüket. Természetesen, a jogi következmények nem maradtak el, és 1582-ben John Day, aki a legjelentékenyebb privilégiumok tulajdonosai közé tartozott, panaszt tett a Csillagkamaránál Roger Ward-ra, amiért kinyomtatta, illetve William Holmes-ra, amiért árulta az Ábécé kis katekizmussal kalóz példányait, pedig erre a kiadványra Day-nek volt pátense. Ward erélyes védekezéssel felelt a vádra, időnként pedig, épp a legalkalmasabb pillanatokban kihagyott az emlékezete, és azt hozta fel mentségére, hogy mivel nagyon kevés stacionárius kezébe került a legjobb könyvek nyomtatásának privilégiuma, a többieknek szinte semmilyen megélhetése nem maradt. Ugyanebben az évben William Seres Lord Burghley-hez fordult védelemért, mivel az ábécés könyvek és zsoltárok nyomtatására kapott privilégiumát egyes stacionáriusok megsértették, és az a forma, amelyben panaszát előadja, arra utal, hogy a céh fiatalabb tagjai részéről szervezett kalózkodás folyt.
Ennek a törvénysértő bandának a vezetője John Wolfe volt, egy született agitátor, aki nemcsak hogy maga nyugodtan kinyomtatta a mások privilégiumába tartozó könyveket, hanem még a többieket is arra uszította, hogy szálljanak szembe a hatóságokkal. Egy kérvény, amelyet a Stacionáriusok Céhe nyújtott be a titkos tanácsnak 1583-ban elmondja, hogy Wolfe, mikor szemrehányást tettek neki, kijelentette, hogy ha nem lesz munkája, ki fogja nyomtatni [engedély nélkül] az összes könyveiket. Mikor megdorgálták, hogy egy olyan kis senki, mint ő nem engedheti meg magának, hogy Őfelsége kormányával szembehelyezkedjék, "Ugyan már" - mondta - "Luther is csak egymaga volt, mégis megreformálta az egész világot a vallásban, és én is egymagam vagyok, akinek meg kell és meg is fogom reformálni azt, ahogy ebben a szakmában intézik a dolgokat". A vitatkozók ellentéteinek elsimítása érdekében tett erőfeszítések mégis jártak némi kis eredménnyel. A privilégiumok birtokosai átadták jogaik egy részét a céh szegényebb tagjainak, és Wolfe, mint a feljegyzésekből kiderül, "beismerte tévedését", és felvették a Stacionáriusok Céhébe. Jót szórakozunk, mikor felfedezzük, hogy alig egy évvel felvétele után Wolfe és Francis Adams már mint felperes szerepel egy Csillagkamara előtt tárgyalt ügyben, jogos felháborodásuknak adnak hangot amiatt, hogy törvényellenesen megsértettek egy privilégiumot, amelyben résztulajdont szereztek. Wolferól még az is kiderül, hogy később tevékenyen részt vett a titkos nyomdák utáni kutatásban, mint a céh hivatalos embere.
1577 táján az összes nyomdászok, könyvkereskedők és mesterlegények száma együttesen 175 volt London városában, és emellett volt még sok inas is, és a nyomdász-pátensekről készített jelentésében Christopher Barker, a királynő nyomdásza 1582-ben azt állította, hogy csak a nyomdászok legalább három tucat segédet foglalkoztattak. Azt is mondja, hogy 22 nyomda volt ekkor Londonban, és annak a véleményének ad hangot, hogy "8 vagy legfeljebb 10 nyomda éppen elég lenne egész Angliának, sőt még Skóciának is". Nem túl liberális álláspont, de ne felejtsük el, hogy Barkernak privilégiuma volt. 1586-ban a nyomdász-mesterek száma 25-re emelkedett, és összesen 53 sajtójuk volt, de a Csillagkamara ugyanebben az évben kiadott rendelete értelmében további növekedést sem a mesterek, sem a sajtók számában nem engedélyeztek, és ez a szám nagyon keveset változott egészen 1640-ig, amikor a közügyek nyomására enyhítettek a szigorú korlátozáson. Ekkor gyors növekedés kezdődött, és 1649-ben már több mint 60 nyomda működött Londonban.
Annak ellenére, hogy az a munkamennyiség, amit a nyomdák biztosítani tudtak, szigorúan korlátozott volt, a munkaerőkínálat bőséges maradt, és mivel a nyomdászmesterek túl sok inast vettek fel az előző években, úgy megnőtt a segédek száma, hogy nem jutott mindenkinek munka, és ennek elégedetlenség és nyomor lett az eredménye. Ezért a céh lépéseket tett a helyzet orvoslására, főleg az inasok számának korlátozásával, de a munkanélküliség közvetlen enyhítésére is hozott 1587-1588-ban bizonyos rendelkezéseket a nyomtatással kapcsolatban, amelyek kikötötték, hogy nem szabad inasokkal végeztetni a szövegszedést vagy a nyomtatást, ha a hozzáértő mesterlegényeknek nincsen munkájuk, és nem szabad egyben tartani a szedést a mesterlegények kárára. Ebben a szabályzatban az egyes művek egyszerre megjelentetett példányszámát is maximálták, általában 1250-1500 példányban szabták meg. Ennek a szigorításnak az volt az értelme, hogy több munkát adjon a szedőknek, mivel a szöveget minden nyomás alkalmával újra kellett szedni. Valószínű, hogy már korábban is hozhattak hasonló szabályt, mert talán ezzel magyarázhatjuk az olyan bibliográfiai rejtélyeket, mint például Tottel Miscellanea-jának második kiadását, ami kétszer jelent meg. Az első kiadás 1557 június 5-i dátumot visel, a második bővített kiadás pedig, amelyből két nagyon hasonló variáns maradt ránk, ugyanabban az évben, már július 31-én kijött. Az a tény, hogy a könyvek második kiadását minden valószínűség szerint általában az első kiadás szövegéről szedték lehet a magyarázata, hogy milyen erős tipográfiai hasonlóság van az egymás után következő kiadások között, s emiatt könnyen előfordulhat, hogy egy következő kiadást az előző variánsának nézünk.
A tanoncidő 7 és 11 év között váltakozott, és úgy volt megállapítva, hogy az inas elérje legalább a 24. évét, mire letelik a tanulóideje. Ennek az időnek a végén a mester köteles volt az inast felszabadítani, "ha jól és hűségesen szolgált". De Arber szerint alig több, mint az inasok fele jutott el a felszabadításig. Amint felszabadult, az ambiciózus fiatal nyomdász természetesen azon kezdett gondolkodni, hogyan állíthatna fel maga is nyomdát. De, mint láttuk, a nyomdászmesterek számát hosszú időn át 25-re korlátozták, és egy fiatal embernek bizony csekély volt az esélye arra, hogy maga is nyomdához jusson, és bekerüljön ebbe a kis válogatott társaságba. Eszünkbe jut itt az a romantikus hagyomány, melynek alapján a szorgalmas mesterlegény feleségül veszi mestere leányát, de a valóságban sokkal gyakrabban fordult elő, hogy a legény a mester özvegyét vette feleségül, sőt az sem volt ritka, hogy a nyomdát az özveggyel együtt egymás után két nyomdász is "átvette".
A könyvkereskedői vagy kiadói pályán egyszerűbb, de kockázatosabb volt az indulás. A fiatal könyvkereskedő, ha volt vagyona, beszerezhetett eladható könyvekből egy alapkészletet, és azonnal megnyithatta üzletét egy forgalmas utcán, vagy választhatott magának egy jó helyet a Szent Pál székesegyház falai körül zsúfolódó kis bódék valamelyikében, vagy kirakhatta áruját egy asztalra. De ha nem volt semmi más, amire támaszkodhatott, csak a vele született esze és találékonysága, akkor is volt módja arra, hogy önállósítsa magát. Ha meg tudta szerezni valamilyen könyv vagy füzet vagy akárcsak egy ballada szövegének tulajdonjogát, és azt be tudta jegyeztetni a Stacionáriusok Céhénél mint saját tulajdonát, azután ki tudta nyomtattatni egy nyomdász barátjával, akkor már elindulhatott a pályán, egyelőre szerényen, és ha az első kísérlete jól bevált, akkor már nagyobb készletre is szert tudott tenni, úgy, hogy saját kiadványát elcserélte más kiadókéval. Úgy tűnik, ez a kölcsönös csere általánosan elterjedt gyakorlat volt ekkoriban, és egyes könyveket már azzal a kikötéssel vettek fel a Stacionáriusok nyilvántartásába, hogy a stacionárius "nem zárkózik el attól, hogy ezeket a könyveket elcserélje a céhen belül, jó árukért". Ez a szokás továbbélt az egész tizenhetedik századon át is, és a híres John Dunton is így kezdte kiadói pályáját 1681-ben. Miután előzőleg vállalta azt a kockázatot, hogy kinyomassa Doolittle Krisztus szenvedései (Sufferings of Christ) című könyvét, saját bevallása szerint "azzal, hogy az egész szakmában széltében-hosszában cseréltem a kiadványomat, jól elláttam a boltomat mindenféle kelendő könyvekkel".
A stacionáriusok nemcsak olyan könyveket adtak ki, amelyeket maguk a szerzők ajánlottak fel nekik, hanem gyakran maguk is kezdeményeztek, és rábeszéltek szerzőket arra, hogy írjanak nekik könyveket. Így például George Turbervile Christopher Barker [a királynő nyomdásza] ösztönzésére és költségére vállalta el a Vadászat nemes művészeté-nek (The noble arte of venerie or hunting) (1575) összeállítását, és a kiadó maga választotta ki és szerezte be az összeállító számára a külföldi szerzők műveit. Mikor William Fulke a Reims-i Testámentum cáfolatán (Confutation of the Rhemish Testament) dolgozott, őt, két emberét, és a lovaikat háromnegyed évig tartotta el Londonban George Bishop, a könyv kiadója, sőt megszerzett Fulkenak minden olyan könyvet is, amelyre szüksége volt, és végül negyven fontot fizetett neki a munkájáért. Az a hat személy, aki azért ment Londonba, hogy elkészítse a Biblia ún. hivatalos változatának (Authorised Version), végső revízióját, fejenként 30 shillinget kapott egy hétre, kilenc hónapon át, amíg a szövegen dolgozott. John Stow Survey of London (London bemutatása) című könyvéért 3 fontot és negyven példányt kapott a könyvből, "a Rövid Krónika (Brief Chronicle) érdekében való fáradságáért" pedig 20 shillinget és 50 példányt adott neki a kiadó.
Néhány tudósnak munkaalkalmat jelentett a szerkesztői és korrektori munka a jelentősebb nyomdák számára, és valószínű, hogy John Foxe, Európából való hazatérése után egy ideig John Daynél dolgozott ebben a minőségben, mint ahogy korábban Oporinusnál Bázelben. Christopher Barker 1582-ben úgy beszél a "tudós korrektorok" fizetésről, mint olyan kiadásról, amelyet a nyomdásznak vállalnia kell; 1630 körül a király nyomdája négy korrektort foglalkoztatott, és mind a négy magister artium volt.
A könyvkiadóknak végzett bérmunkák legnagyobb részt fordítások voltak, amiből rengeteg jelent meg ebben a korszakban, és általában nagyon rosszul fizették. Egy átlagos hosszúságú brossúra szokásos díja valószínűleg 2 font volt, de a szerzőnek, különösen ha fordításról volt szó, gyakran meg kellett elégednie azzal, hogy bizonyos számú példányt kapott művéből, és ezzel szabadon rendelkezett. 1622 után, mikor megjelentek az első hírlapok, a külföldi "Coranto"-kból [kurrens hírek vagy események] való fordítás jelentett újabb, nagyon szerény kereseti forrást, és ha elapadtak a hírek, vagy nem érkezett meg a külföldi sajtó, nem kétséges, hogy az írók Thomas Herberthez és társaihoz méltó leleményességről tettek tanulságot, Herberték ugyanis vagy húsz évvel korábban maguk álltak neki megírni az antilophoz címzett nyomdában a Good Newes from Ireland, Bloody Newes (Jó hírek Írországból, véres hírek) és hasonlóan megbízható hír-beszámolóikat, majd darabonként fél koronáért adták el agyszüleményeiket a könyvkiadóknak.
Egy szerény irodalmi műfaj, a ballada is adott munkát gyengébb íróknak és kisebb nyomdászoknak, ezrével készültek ekkoriban a nyomtatott balladák. Nem a régi, szájhagyományon alapuló, elbeszélő balladák, hanem elkorcsosult utódaik, utcán énekelt balladák aktuális témákról, szentimentális versikék szerelmes, erkölcsnemesítő vagy szatirikus témákról, rettentő bűntényekről vagy szörnyszülöttekről szóló történetek, tűzvészről, árvízről vagy más, éppen aktuális, a népet foglalkoztató szenzációról szóló elbeszélések, röviden bármi megfelelt balladának, amiről mélabús dalokat vagy csilingelő rímeket lehetett faragni, és "alig dugja ki az orrát egy kóbor macska a csatorna mellől", mondták a kortársak, "máris írnak egy új balladát a furcsa esetről". Annak ellenére, hogy olyan óriási példányszámban nyomták ki a balladákat, ezek az efemer, egy lapos nyomtatványok majdnem ugyanolyan nyomtalanul eltűntek, mint ahogy semmit sem tudunk már a szerzőikről sem. Azok, akik a balladákat megvették, nem törődtek vele, ki volt a szerzőjük, mint ahogy ma sem érdekli a közönséget, hogy ki írta a népszerű slágereket. William Elderton igen sok balladát írt, és Thomas Deloney-nak már vagy 50 balladája volt 1596-ban, és Anthony Munday is megtette a magáét, de természetesen a balladák többségének, néhány kivételével, csak a címét ismerjük már. Nemcsak balladaíró volt sok, hanem olyan nyomdász is, aki ezek a nyomtatásából élt. Az első balladanyomdászok közül az egyik, John Awdeley, maga is írt balladákat, és Thomas Nelson is, a 16. század vége felé. Az egylapos balladák legtevékenyebb szállítói közé tartozott a fleet street-i Thomas Colwell, a kis britanniai [bretagne-i] Alexander Lacy, a London hídon székelő William Pickering, Elderton számos balladájának kiadója, Richard Jones, aki 1586-ban nem kevesebb, mint 123 tételt jegyeztetett be egyszerre a Stacionáriusok Céhénél, és Edward Allde és Henry Carr, akik 36, illetve 20 tételes adagokat engedélyeztettek ugyanebben az évben.
A hivatásos író számára egy patrónus, akinek a könyvét ajánlhatta, legalább olyan fontos volt, mint a kiadó, és az előkelő irodalompártolók kegyeiért heves versengés folyt. A legjelentősebb patrónusok közé tartozott Leicester grófja, Spenser és Ascham barátja, Southampton grófja, Shakespeare barátja és pártfogója, Sir Philip Sidney és testvére, Pembroke grófnője, William Herbert, Pembroke grófja, John Donne barátja, aki minden újévkor 20 fontot küldött Ben Jonsonnak ajándékba, hogy vegyen rajta magának könyveket. Egy könyv számára kétségtelenül előnyt jelentett, ha egy előkelő személy presztízsének védelme alatt jelenhetett meg, de a szűkösen élő író szempontjából az a kézzelfoghatóbb jutalom sem volt közömbös, amelyet mindig elvárt azokért a hízelgő bókokért, sőt gyakran émelyítő dicshimnuszokért cserébe, amelyek az ajánlásban voltak találhatók. Időnként az óhajtott jutalom hivatalos kinevezés vagy más ilyen természetű elismerés is lehetett, de sokkal gyakrabban adták pénzajándék formájában, melynek összege aszerint változott, hogy mennyire volt bőkezű a patrónus, vagy milyen ügyesen és kitartóan tudott a szerző pénzt kicsikarni belőle, bár néha az is előfordult, hogy csak az ajánlás kegyes elfogadása volt az egyedüli solacium [vigasztalás]. Richard Robinson, 1576 és 1598 között egy rakás unalmas vallásos mű szerkesztője és fordítója, feljegyzéseiből, amelyeket irodalmi munkásságából származó jövedelméről készített, és kéziratban hagyott ránk, képet kaphatunk arról, mennyit ért általában egy alkalmi dedikáció. A bőrkereskedők céhe vezetőjének ajánlott könyvéért - egyébként maga is a céh tagja volt - 2 shilling 6 pennyt kapott a céh vezetőjétől, és még 7 shilling 6 pennyt a céhtől. 1579-ben Sir Philip Sidney, akinek Robinson egy könyvet "ajándékozott", négy angyalos aranytallért adott neki, s ezt Sir Henry Sidney még egy 10 shillinges adománnyal toldotta meg. Ellenben a Dávid király hárfájának harmóniája (Harmony from King Davids Harp) (1595) című műve harmadik részéért, amelyet Erzsébet királynőnek ajánlott, és akkor nyújtotta át neki, amikor "reggel a kápolnába ment", nem kapott semmit, sőt a királynő azt mondta neki, hogy éppen elég kiadása van a szükséget szenvedő katonák zsoldjával és segélyezésével, és különben sem ő biztatta, hogy olyan munkát végezzen, amiért nem volt szándékában fizetni.
A szerzői jog egyetlen formája, amit ebben a korban elismertek az volt, ha a "szöveg"-et (copy) a Stacionáriusok Céhének könyvébe bejegyeztette egy céhtag, saját nevére, és a szabályosan nyilvántartásba vett mű nyomtatásának joga teljes egészében arra a stacionáriusra szállt, akinek a neve alatt a jegyzékben szerepelt. Ami a szerzőt illeti, neki egyáltalán nem voltak jogai. Igaz, előfordult néhány esetben, hogy egyes szerzők királyi pátenst kaptak, amely az ő kizárólagos tulajdonukba adta a művet, meghatározott időre, de ezek a kivételek csak erősítik a szabályt. A szerző tehát ki volt szolgáltatva a stacionáriusnak. Persze arra volt lehetősége, hogy fogja a kéziratát, és körbejárja vele a boltokat, és megállapodjon egy könyvkereskedővel, aki hajlandó lett volna elvállalni a műve kiadását, de tovább már nem rendelkezhetett a művével, ha csak külön meg nem állapodott a könyvkereskedővel. A mű a nyilvántartásba a kereskedő neve alatt került be [más, mint a céh tagja nem is volt jogosult erre], és törvényesen a kereskedő tulajdona lett. Az a szerző pedig, aki megengedte, hogy kéziratban terjedjenek a művei, mint ahogy gyakran megtörtént versek vagy más szépirodalmi művek esetében, még az előbbinél is védtelenebb volt, mert ki volt szolgáltatva annak, hogy kéziratát megkaparintja egy lesben álló élelmes kiadó, aki hasznot sejt benne, és az első stacionárius, aki meg tudta szerezni, máris mehetett a kézirattal egyenesen a Stacionárius Céh székházába, biztosíthatta magának a kiadói jogot, és a szerencsétlen szerző minden fizetség és kárpótlás nélkül maradt, még az az öröme sem lehetett meg, hogy legalább a másoló vagy a nyomdász hibáit kijavítsa, s így írói hírnevén ne engedjen foltot ejteni. Ilyen esetekben a kiadó gyakran előszót írt a mű elé, annak ajánlotta, akinek akarta, és azt hirdette, hogy az ő érdeme, hogy az olvasóközönség megismerkedhetik a művel. Ilyen körülmények között jutottak el Sidney Szonettjei 1591-ben, Shakespeare Szonettjei 1609-ben, és egyéb érdemes klasszikus-társaik, amelyekkel ma együtt állnak a könyvtárak polcain, a nyomtatás magasztos állapotába, ha ugyan egyáltalában nyomtatványnak nevezhetjük az ilyen silány tipográfiai fércműveket.
John Minsheu, lexikográfus önállósította magát és 1617-ben kinyomtatta "saját költségére és a köz javára" többnyelvű szótárát, a Ductor in linguas-t (Bevezető nyelvekbe), de mivel a stacionáriusok bojkott alá vették a könyvét, kénytelen volt maga keresni magának előfizetőket, s nem tűnik úgy, hogy sikeres volt a kísérlete. John Taylor, a temzei csónakos ugyancsak azzal próbálkozott, hogy előfizetés útján adja ki műveit, és az ő esetében hóbortos egyénisége és bőbeszédű írásainak vaskos szellemessége és féktelen jókedve sok pártfogót szerzett neki. Mielőtt elindult valamelyik különös útjára, prospektusokat vagy ahogy ő nevezte "szabószámlákat" hozott forgalomba, azzal a céllal, hogy előfizetőket biztosítson a később megjelentetendő útibeszámolónak. Ilyen módon több mint 1600 előfizetőt szerzett a Pennyless Pilgrimage (Zarándokút egy fillér nélkül) (1618) című, Skóciában gyalogosan tett utazásáról készült útibeszámolójának. Erre a listára építve, 4500 példányt nyomatott a műből, de az előfizetőknek majdnem a fele nem volt hajlandó fizetni, és a szerző mulatságos kis brosurában ostorozta a szószegőket, A Kicksey Winsey, or, A Lerry Come-Twang (Hóbortosság vagy zengő zűrzavar) címen, melyet a következő évben adott ki. Egyes kiadványai úgy fogytak, hogy "tiszteletpéldányokat ajándékozott" különböző embereknek, de nem felejtett el másnap elmenni az "édes jutalom"-ért. Azonban annak ellenére, amit [I.] Jakab király jelentett ki róla, legalábbis Ben Jonson szerint, hogy "soha nem látott Angliában olyan verseket, amelyek felértek volna a Csónakoséval", nem mondhatjuk, hogy Taylor több lett volna bőbeszédű firkásznál, akinek féktelen önbizalma és gyors észjárása volt, de a bárdolatlan fajtából. Mégis legalább megvolt az az érdeme, hogy éles szemmel figyelte meg a kor emberét és erkölcseit, és ez bizonyos értéket kölcsönöz műveinek a társadalom-történet kutatója szemében. A "csónakos író" név sokkal jobban illik hozzá, mint az, amit maga adott magának, a "vízi költő". Az sem rokonszenves, hogy milyen kitartóan üldözte szatíráival Thomas Coryate-et. 1630-ban egy folio kötetbe gyűjtötte, All the Workes of John Taylor the Water-poet (John Taylor, a vízi költő összes művei) címen hatvanhárom prózai és verses írását, de 1653-ban bekövetkezett halála idején már több mint százötven kiadványa volt.
A drámaíró különösen ki volt szolgáltatva a kalózkodó kiadók ragadozó hajlamainak. A színházi vezetőség, mivel attól tartott, hogy csökkentené az színházi előadások anyagi bevételét, ha a darab nyomtatásban terjedne, nem támogatta a színdarabok kiadását. De a népszerű darabokról biztosan lehetett tudni, hogy könnyű lesz eladni őket, és egy olyan stacionárius, aki "kapható szöveg" után kutatott, ha meg tudta szerezni egy népszerű darab szerepkönyvét, vagy tudott találni egy gyorsírót, aki lejegyezze a szöveget előadás közben, nem sokat törődött azzal, hogy az író vagy a színészek mit akarnak.
A Shakespeare drámák első, negyedrét-alakú kiadásainak (a quartoknak) nyomdászai és kiadói szinte mindnyájan a kiváltság nélküliek csoportjába tartoztak, és bár egyébként teljesen jelentéktelen stacionáriusok voltak, az, hogy kapcsolatba kerültek a színdarabok kiadásával, érdekessé teszi őket mint csoportot. Az első folio kiadásban (1623) található 36 színdarabból 16-ot már korábban is kinyomtak, külön. A legkorábban a Titus Andronicus jelent meg 1594-ben, ezt John Danter nyomta Edward White és Thomas Millington számára. Ez a Danter, aki három évvel később kiadta a Romeo és Júlia első kiadását, a szakma egyik legrosszabb hírű tagja volt, és rendszeresen nyomott kalóz kiadásokat és trágár röpiratokat. Millington kiadta még a The First Part of the Contention-t és a The True Tragedie of Richard the Third-öt, 1594-ben, illetve 1595-ben. 1600-ban egy másik színdarabkiadóval, John Busby-val közösen kihozta a Henry V. első kiadását, és 1599. október 15-én saját neve alatt jegyeztette be a Stacionáriusok lajstromába "A Norfolk-i nemesember végakarata és testámentuma, és hogyan bízta gyermekeit öccsére, aki igen gonoszul bánt velük, és hogy büntette meg érte Isten" című szöveget, amely azóta egy rövidebb és költőibb címen vált ismertté, ez lett a The Babes in the Wood (Kisgyermekek az erdőben).
Ezután következett Andrew Wise, egy jelentéktelen kis stacionárius a Szent Pál Székesegyház mellett, a temető felől, aki 1597-ben a Richard II. és Richard III. első kiadásait jelentette meg. A VI. Henrik első részét is ő adta ki, a két első quarto-t (1598 és 1599). William Aspley, egy másik stacionárius a Szent Pál Székesegyház temető melletti oldaláról Wise-zal közösen hozta ki a Sok hűhó semmiért és a IV. Henrik második részének ma egyedüli ismert negyedrét kiadásait 1600-ban. Aspley amellett, hogy Chapman, Dekker és egyéb korabeli írók sok színdarabját is kiadta, részt vett mindkét Shakespeare folio kiadás, az első és második folio megjelentetésében is, és neve szerepel a Szonettek első kiadásának néhány példányán is. Ugyancsak Shakespeare kiadója volt Cuthbert Burby, ő adta ki először, 1598-ban a Felsült szerelmesek-et. Az ő kiadásában jelent meg többek között John Lyly Mother Bombie-ja (1594 és 1598), a szerző neve nélkül kihozott Makrancos hölgy (1594), és a The Raigne of King Edward the Third (1596 és 1599) (Harmadik Edvárd király uralkodása). Azt is tudjuk, hogy ő adta ki Francis Meres Palladis Tamia című művét, amely 1598-ban jelent meg, és egyik kiadója volt Robert Allott England's Parnassus-ának (Angol Parnasszus) 1600-ban.
Azok között a Shakespeare-darabok között, amelyek megjelenése James Roberts nevéhez fűződik, aki pátenssel rendelkezett almanachok kiadására, találjuk a Velencei kalmár két kiadását, 1600-ból, a Szentivánéji álom egy kiadását, ugyancsak 1600-ból, és a Hamlet-et 1604-ből és 1605-ből. Ő vette át John Harwood-tól a színházi plakátok vagy programok nyomtatását, és ez a hivatal 1615-ben William Jaggard-re szállt. A Shakespeare darabjaival kapcsolatban álló egyéb stacionáriusok közül meg kell még említeni John Smethwick-et, aki egyike volt annak a négy kiadónak, akiknek a költségén az első folio kiadás megjelent [Shakespeare összes darabjai], Thomas Pavier-t, aki úgy adta ki a Sir John Oldcastle-t (1600), mint Shakespeare darabot és a Yorkshire Tragedy-t (Yorkshire-i tragédia) (1608), és Nathaniel Butter-t, akinek a nevéhez fűződik a Lear két kiadása 1608-ban, és Chapman Homérosza is, de akinek fő érdekessége, hogy az újságkiadás úttörője volt. Állítólag kiadott egy Courant, or Weekly Newes from Foreign Parts (Kurrens vagy heti hírek külföldről) című kiadványt már 1621. októberében, de a céhkönyvekben az első bejegyzés a Currant of Newes-ról (Híráram) csak 1622. június 7-i keltezésű, és a kiadványt ezután rövidesen rendszeres periodicitással kezdték kiadni, mert a "24. szám"-ot 1623. március 26-án jegyezték be, ezután pedig valószínűleg hetente jelent meg.
Shakespearenek azt a két versét, amelyek először kerültek sajtó alá, a Venus és Adonis-t 1593-ban és a Lucrece-t (Lukrécia) 1594-ben Richard Field nyomta, aki Stratford-on-Avonban született, és ezért feltehető, hogy személyesen is ismerte a szerzőt.
1609-ben Shakespeare Szonett-jeinek egy kézirata Thomas Thorpe kezébe került. Thorpe olyan stacionárius volt, aki egy irodalmi ügynök funkcióját töltötte be az ilyen sodródó "szövegek" összeszedésével. Megrendelte George Eld-nél a Szonettek kinyomtatását, és mivel valószínűleg nem volt saját üzlete, két másik stacionáriust, William Aspleyt és John Wrightot bízta meg azzal, hogy adják el a könyvet. Thorpe egyik, legelső sikere ezen a területen Marlowe Lucanus-fordítása volt, az első könyvéé 1600-ban, és a következők között találjuk Helaley Augustinus-fordítását, a Citie of God-ot (De civitate Dei) (1610), Chapman három színdarabját, Ben Jonson műveit és még másokat.
1599-ben engedély nélkül jelentette meg antológiáját, melynek ezt a címet adta A szenvedélyes zarándok, W. Shakespeare-től (The Passionate Pilgrime, by W. Shakespeare), William Jaggard, az ő nevét is jól ismerjük, ő volt a színművek első gyűjteményes kötetének egyik kiadója, azé, amelyiket Shakespeare barátainak segítségével adtak ki 1623-ban. Ez a monumentális kötet, amely bár igen nagy vállalkozás, egyáltalán nem figyelemre méltó nyomtatvány, Jaggard fiának, Isaacnak a nyomdájában készült, négy stacionárius - William Jaggard, Edward Blount, John Smethwick és William Aspley - költségén. A költségek oroszlánrészét valószínűleg Edward Blount viselte, aki valamivel több volt, mint puszta könyvkereskedő, jó irodalmi érzéke és éles szeme volt, amely kétségkívül csak fejlődött az alatt a tíz év alatt, amelyet William Ponsonby mellett töltött el mint mesterlegény. Marlowe Hero és Leander-e 1598-as kiadásához előszót írt, melyben védte a halott költőt rágalmazói ellen. Neki köszönhető Florio olasz szótárának, az A Worlde of Wordes-nek (A szavak világa) megjelentetése, 1598-ban, és ugyanennek az írónak Montaigne Esszéiről készített fordítása is (Essays), melyet 1603-ban hozott ki. 1609-től egy ideig William Barrett üzlettársa volt, és együtt adták ki 1612-ben a Don Quijote első részét Shelton fordításában, ami arról nevezetes, hogy Cervantes regényének legelső fordítása idegen nyelvre. 1622-ben jelentette meg James Mabbe fordítását Mateo Aleman pikareszk regényéről, a Guzmán de Alfarache, a zsivány élete és kalandjai-ról (The Rogue, or the life of Guzman de Alfarache) és John Earle Microcosmographie című művéhez, amelyet név nélkül adott ki 1628-ban, előszót írt.
Úgy tűnik, hogy a könyvkereskedők ugyanolyan fölényben voltak a nyomdászokkal szemben, mint az írókkal szemben, és Christopher Barker [a királynő nyomdásza] 1582-es jelentésében arról panaszkodik, hogy a könyvkereskedők olyan keményen alkudtak, és magukra nézve olyan előnyös üzleteket kötöttek, hogy a nyomdászok általában csak kis nyereséghez jutottak, sőt gyakran vesztettek is az üzleten. George Withert nem idézhetjük úgy mint elfogulatlan tanút, mert a stacionáriusokkal folyó elkeseredett vitája 1623-ban szerzett privilégiumával kapcsolatban, amely kimondta, hogy a Himnuszok és egyházi énekek (Hymns and Songs of the Church) című kiadványából egy példányt kell mellékelni a Verses zsoltárok (Psalms in metre) című kiadvány minden egyes példányához, kétségtelenül epébe mártotta a tollát. Ő maga azt állítja, hogy nem az a célja, hogy megrágalmazza a könyvkereskedőket, és nincs okunk kételkedni annak a kijelentésnek az igazságában, amelyet a Schollers Purgatory (Humán tudósok purgatóriuma) című művében tesz, ahol azt mondja, hogy "a Könyvkereskedő nemcsak a Nyomdászt, a Könyvkötőt és a Veretek készítőjét tette rabszolgájává, hanem az Írókat, sőt az írók egész birodalmát, és az összes liberális (humán) tudományokat [artes liberales] is szolgaságba taszította".
Fenti művében, az "egyszerű stacionárius" leírásában - miután előzőleg ostorozza a nyomdászt és a könyvkötőt is - azt mondja a könyvkiadó-könyvkereskedőről, hogy "Nincsenek gátlásai amiatt, ha leveszi az igazi szerző nevét a könyvről, és a könyv második kiadására egy másik nevet tesz, és ha valami kis brosura van rábízva, az a véleménye, hogy nem sérti mások érdekét, ha új címet nyom rá (és így kétszer-háromszor elszedi az emberek pénzét ugyanazért a kiadványért, más-más címeken). Ha bármi olyan szöveget megkaparint, amiről elképzelhető, hogy el lehet adni, akár akarja a Szerző, akár nem, ő kiadja. És úgy csinál mindent, még a címe is az lesz, ami a neki [a kereskedőnek] tetszik: és ezért jön ki annyi jó könyv végső simítások nélkül, és ostoba címekkel" - és még hosszan folytatja ebben a szellemben.
A kor könyvkiadója mégsem volt szükségképpen csak haszonleső, és sok, a Stacionárius Céh bejegyzése és Cromwell nemzetközösségének létrejötte között megjelentetett hosszabb mű kiadása valószínűleg jelentős kockázattal járt, és ennek vállalása arról tanúskodik, hogy volt ezekben a kiadókban a köz java iránti érzékenység, és az ízlésük sem volt annyira rossz.
A korábbi kiadók között jelentős helyet foglal el Richard Grafton. Edward Whitchurch-csel együtt részt vett az Antwerpenben és Párizsban nyomtatott angol nyelvű Bibliák 1537 és 1539 közötti kiadásában, majd önállóan kezdett nyomtatni, nyomdája főleg szertartáskönyvek készítésével foglalkozott, amelyre ő és Whitchurch 1544-ben privilégiumot szereztek. 1547-ben őt tették meg VI. Edward király udvari nyomdászává, és a hivatalos imakönyv (Book of Common Prayer) számos kiadásának impresszumában láthatjuk a nevét. A király [VI. Edward] halála után, mivel nem tudta jól kiszámítani, milyen irányt fognak venni a politikai események, kinyomtatta Lady Jane Grey proklamációját, ezért Mária királynő megfosztotta hivatalától. Amellett, hogy megjelentette John Hardyng Krónikáját (Chronicle) 1543-ban és Edward Hall Union of Lancaster and York (A Lancaster és York ház egyesülése - tudniillik a Tudor királyi házban) című művét 1548-ban és 1550-ben, Grafton maga is állított össze egy rövidített kiadást az Angol Krónikából (Abridgement of the Chronicles of England), s ezt veje, Richard Tottel adta ki 1652-ben, és egy másik krónikát is A Chronicle at Large (Általános krónika) címen, amelyet szintén Tottel jelentetett meg 1560-ban. Tottel legjövedelmezőbb foglalkozása azonban a jogi könyvek nyomtatása volt, amelyre 1552-ben királyi pátenst kapott, de ma talán mégis többen ismerik amiatt, hogy ő volt a Tottel's Miscellany kiadója, mely 1557-ben jelent meg először, és legalább hét kiadást ért meg a 16. század végéig. Ezenkívül John Cawood-dal és John Walley-vel együtt társkiadója volt Sir Thomas More (Morus Tamás) Művei (Works) folio alakú kiadásának, amely ugyanabban az évben jelent meg, mint a Miscellanea első kiadása.
William Copland, valószínűleg a nyomdász és fordító "öreg Robert Copland" egyik fia nyomtatta ki Gawin Douglas Aeneis fordítását, amely 1553-ban jelent meg, és ugyanennek az írónak Palice of Honour (Becsület Palotája) című művét is ő adta ki, év nélkül. Egyéb nyomtatványai között találhatjuk Caxton Trója regényének, az Aymon négy fia széphistóriának, és Malory Arthur királyának egy-egy kiadását, ezeken maga nyomdász végezte el a szerkesztői munkát, és egy füvészkönyvet is, A boke of the properties of Herbs (Könyv a gyógyfüvek tulajdonságairól) címen, melynek összeállítását szintén neki szokták tulajdonítani.
A korszak összes könyvkereskedője és nyomdásza közül a leghíresebb John Day volt, akinek 1546-ban induló pályája alatt négy király uralkodott Angliában [VIII. Henrik, VI. Edward, Mária és I. Erzsébet]. Már korábban említettük a Verses Zsoltárok (Psalms in Metre) és az Ábécés könyv és Katekizmus (ABC and Catechism) nyomtatására vonatkozó, jelentős privilégiumát, de előnyös helyzete mellett még ahhoz is elég szerencsés volt, hogy megszerezte magának a hatalmasok, és különösen Parker érsek támogatását, akiben bőkezű pártfogóra talált. Parker biztatására sokat tett azért, hogy magasabb színvonalra emelje az angliai nyomdászatot, és különböző típusú betűkészleteket metszetett. 1567 körül adta ki első könyvét (az Aelfric Húsvéti Homiliáját - Aelfric's Paschal Homily), angol-szász betűkkel nyomtatva, és ezt a szász betűtípust használták fel egy másik óangol könyv, a Parker érsek gondozásában megjelenő Aelfredi regis res gestae (Nagy Alfréd király gestája), Asser püspök művének 1574-es kiadásához is, amely Day nyomdászművészetének egyik legszebb példája. Day nyomdája azonban nem olyan fontos az angol irodalom szempontjából, mint amilyen fontos helyet foglal el az angol nyomdászat történetében. Legtöbb könyv, amelynek impresszumában Day neve szerepel, szigorúan orthodox szellemű teológiai vagy egyházi mű, de egy kiemelkedik közülük, John Foxe Actes and Monuments című művének első angol kiadása (1563). Thomas Becon több művét is megjelentette, és 1570-ben a Gorboduc első hivatalosan engedélyezett kiadását, és Ascham Scholemaster-ét (Iskolamester) is. William Seres, aki 1546 és 1550 között Daynél dolgozott mint nyomdász, kiadott néhány figyelemre méltó fordítást, többek között Castiglione Il Cortegiano-ját, Thomas Hoby angol fordításában és Arthur Golding Caesar- és Ovidius- fordításait. 1569-ben jelentette meg John Hart, chesteri kikiáltó (herold) művét a helyesírásról, az An orthographie-t, amely a fonetikus írásra tartalmaz példákat.
Irodalmi szempontból William Ponsonby volt az egyik legnevezetesebb kiadó, az ő kiadóháza egy egész sor jelentős művet jelentetett meg 1577 és 1603 (halálának éve) között, többek között Sir Philip Sidney Arcadia-ját 1590-ben, az összegyűjtött műveit 1598-ban, Machiavelli Firenze története (Florentine Historie) című művét Bedingfield fordításában 1595-ben, és Robert Greene Mamillia-ját (1582-1593 között). De Edmund Spenser műveinek kiadása tette a nevét igazán ismertté. Először a Tündérkirálynőt (The Faerie Queene) (1-3. könyv), majd Spenser összes művét kiadta, a Pásztorkalendárium (Shepheards Calender) kivételével, ezt Hugh Singleton jelentette meg 1579-ben. Simon Waterson, aki Ponsoby halála után megszerezte néhány olyan mű kiadói jogát, amely korábban Ponsonbyé volt, Samuel Daniel sok művét kiadta, és néhány évig az oxfordi és cambridgei nyomdák termékeit is árulta mint az egyetemek londoni könyvkereskedője. A szakma legbefolyásosabb embere a 16. század második felében Christopher Barker volt, a királynő nyomdásza, akiről már korábban történt említés. Nyomdája főleg Bibliák és hivatalos kiadványok nyomtatásával foglalkozott, és 1599-ben bekövetkezett halála után fia, Robert követte a királyi nyomdász hivatalában, az ő nevéhez kapcsolódik az angol Biblia 1611-es királyi változata, az úgynevezett Hivatalos Változat (Authorised Version).
A többi ötszázegynéhány stacionárius közül, akik ebben a korszakban könyveket nyomtattak vagy adtak ki, megemlíthetjük még Thomas Marshe nevét, aki 1554 és 1587 között a tankönyvek mellett, amelyre a privilégiuma szólt, még sok más könyvet is kiadott, Henry Fetherstone-t, a Purchas his Pilgrimes kiadóját, Ralph Newbery-t és George Bishop-ot, két olyan kiadót, akik résztvettek Raphael Holinshed Krónikáinak (Chronicles) és Hakluyt Utazásainak (Voyages) megjelentetésében, és Nicholas Bourne-t, jelentéktelen könyvek termékeny kiadóját, akinek érdekeltsége volt a Swedish Intelligencer-ben (Svéd Híradó) és egyéb külföldi hírgyűjteményekben.
Londonban az Erzsébet-kor könyvkereskedőinek kedvenc helyei a Szent Pál székesegyház mellett, a temető felől, a Fleet street-en és a század vége felé a Paternoster row-n voltak, de egészen világos, hogy a Szent Pál székesegyház környéke volt a szakma földrajzi központja. A katedrális körüli helyek két osztályba sorolhatók: az egyikbe azok a házak tartoztak, amelyek határosak voltak a templom kertjében lévő temetővel, a másikba pedig a kevésbé masszív bódék (bezárható boltok) és utcai standok, amelyek magának a templomnak a falai és ajtaja köré voltak zsúfolva. Azok a stacionáriusok, akik távolabb laktak a Szent Pál székesegyháztól, nyilvánvalóan szükségét érezték, hogy közelebb kerüljenek ehhez az üzleti központhoz, mert egy részük standokat állított fel a székesegyház ajtaja mellett. Egyikük Henry Bynneman volt, nyomdász és könyvkereskedő, aki a Sellőhöz címzett házban lakott a Knight Rider utcában, és volt egy boltja a Szent Pál székesegyház északnyugati kapuja mellett is. Kiadványai között található Gabriel Harvey néhány latin nyelvű műve, és Richard Smith megbízásából ő nyomta ki George Gascoigne Poesies-ét (Virágcsokor - vegyes gyűjtemény, van benne dráma és verstani esszé is), és ennek korábbi kiadását is, amely 1573-ban A Hundreth sundrie Flowres (Száz tarka virág) címen jelent meg, Holinshed Krónikájának (Chronicles) 1577-es kiadását, és Stanhurst Aeneis-fordítását, az első négy könyvet ő nyomtatta ki, az utóbbit 1583-ban, halálának évében. Mikor John Day úgy találta, hogy aldersgate-i nyomdája nincs elég jó helyen ahhoz, hogy jól el tudja adni könyveit, ő is szerzett magának 1572-ben egy helyet a templom melletti temetőkertben, abban a reményben, hogy ez a hely jobb alkalmat kínál nagy készletének értékesítésére, és annak a kis építménynek a leírása alapján, amelyet itt felállított, fogalmat alkothatunk magunknak arról, milyen volt ezeknek a székesegyház melletti boltoknak a külseje.
"Takaros, szép kis boltot épített fel. Csak kicsi volt, és alacsony, és lapos tetejű, és [a teteje] ólommal borított, mint egy terrasz, korláttal szegélyezve, lehetett itt állni bármilyen diadalmenet vagy látványosság alatt". És, mint megtudjuk, csak negyven vagy ötven fontjába került.
A London Híd (London Bridge) csak a 17. század második felében lett arról híres, hogy a könyvkereskedők egyik kedvenc helye, de William Pickeringnek, egy olyan könyvkereskedőnek, aki főleg balladákat és más hasonló népszerű, de értéktelen kiadványokat árult már 1557-ben volt itt üzlete. A következő évben a "Szent Magnus sarkánál lakott", ez, ha nem is volt kifejezetten a hídon, de nagyon közel hozzá, és több mint száz évig folyt itt [ti. a magadott címen] könyvkereskedés. Ahogy az a londoni kikötőhöz való közelsége miatt várható volt, sok tengerészeti könyvet árultak itt, és az útra készülődő tengerészek rendszerint betértek az ismerős boltba és megvásárolták a Hajózás művészetét (The Art of Navigation) és talán, ha éppen az volt az úticéljuk, a Hollandia és Frízföld között elterülő tenger térképét vagy útvonalait (Card or rutter of the sea lyenge betwene Holland and Ffryseland), és ha olyan beállítottságúak voltak, megerősíthették lelküket A tengerész szent biztonsága vagy a tengerészek imakönyvé-vel (The semans sacred safetye or a praier booke for seamen) is.
* * *
Az angol nyomdászatról nem mondhatjuk el, hogy magas színvonalával tűnt volna ki a szóban forgó korszakban. Valószínűleg a szakmában uralkodó általános viszonyok is az ellen hatottak, hogy magas színvonal alakulhasson ki, vagy akárcsak törekedni is lehessen rá. A híres nyomdászok rendszerint azok voltak, akik értékes privilégiumok felett rendelkeztek, és így eleve védve voltak a konkurrencia ellen, tehát nem igen ösztönözte őket semmi arra, hogy nagy költséggel új betűket metszessenek, vagy megerőltessék magukat azzal, hogy minőségi munkát végezzenek. A kevésbé tehetős nyomdászoknak nem volt sem pénzük, sem néhány kivételtől eltekintve tehetségük ahhoz, hogy jó munkát adjanak ki a kezükből, és sok termékük akkora hanyagságról és tanulatlanságról tanúskodik, amit csak a következő korszakban fognak majd felülmúlni, mikor az volt a fontos, hogy az embereket jó cselekedetekre ösztönözzék, és teljesen lényegtelenné vált az a képességük, hogy tudnak-e jó munkát végezni.
A korszak első felében, amikor még megőriztek valamit a korábbi tradíciókból, az oldal elrendezésében és a tipografizálásban tükröződő művészi érzék még sok könyvnek nyugodt méltóságot kölcsönzött, annak ellenére, hogy a betűk és az öntőformák már gyakran kopottak voltak, ez azonban eltűnt az antikva betűknek az angol nyomdászatba való behatolása után, s még az újabb erőfeszítések sem tudták ennek a káros következményeit teljesen jóvátenni. 1580-ig vagy talán még később is gyakran látunk olyan érzékeny felfogást és ízléses kidolgozást, ami szerves egésszé teszi a könyvet, és mesterségbeli tudásra vall - ezek olyan erények, amelyek teljesen hiányoznak a későbbi könyvekből, ahol túlságosan gyakran akarnak a könyv általános képébe nem illő, találomra választott díszekkel vagy össze nem illő betűkkel hatást elérni. Meglehetősen nehéz különbséget tenni jó és átlagos nyomdászok között, de a jobb nyomdászmesterek között említhetjük meg Thomas Berthelet-t, VIII. Henrik nyomdászát, aki ismert könyvkötő is volt, Richard Grafton-t, Reyner Wolfe-ot, John Day-t, akinek a kiemelkedő szerepéről már volt szó, Richard Jugge-ot, a Püspökök Bibliájának nyomdászát, Henry Denham-et, aki készített néhány ízléses nyomtatványt 1564 és 1589 között, Thomas Vautrollier-t, a hugenotta nyomdászt és utódát, Richard Field-et, Thomas East-et, aki kottákat nyomott, William Stansby-t, aki nagyon sok könyvet csinált, szakszerűen, John Norton-t, aki az etoni nyomdát működtette, a két Barker-t és Felix Kingston-t.
A kor angol könyveiben található illusztrációk mélyen alatta maradnak a kortárs európai színvonalnak. A fametszetek, ha nem azokról a kopott dúcokról van szó, amelyek már Pynson és Wynkyn de Worde óta állandóan használatban voltak, akkor általában külföldi munkák ügyetlen másolatai, vagy időnként még sikertelenebb eredeti tervek alapján készültek. Fametszetes képeket használtak a Püspökök Bibliájában (1568), Foxe Mártírok könyvében, Holinshed Krónikájában, és még néhány másik könyvben. Barclay Bolondok hajója kiadása, amelyet Cawood nyomtatott 1570-ben, ugyancsak egy fametszet-sorozattal volt díszítve, de ezek csak a Pynson 1509-es kiadásában látható illusztrációk felelevenítései voltak. Találunk fametszeteket sok olyan könyvben is, amelyek gyakorlati kérdésekről szólnak, de szépirodalmi művek illusztrálására általában nem használták. John Day-nek köszönhető némi haladás ebben a művészeti ágban is, a nevezetesebb példák között említhetjük maga Day és William Cunningham, a szerző arcképét a The Cosmographical Glasse (1559) című műben.
A rézmetszet technikájának megjelenése, amelyet 1540-ben kezdtek használni Angliában, de csak később terjedt el, kétségtelenül hozzájárult a fametszet eltűnéséhez, és a legtöbb igényesebb kiadvány, ha illusztrációra volt szüksége, az új művészetet hívta segítségül. A Püspökök Bibliájának első kiadása, amelyet Jugge nyomtatott 1568-ban, a fametszetetek mellett tartalmaz két szövegközi rézmetszetet is, Leicester grófja és Lord Burghley arcképét, és egy bonyolult emblémát ábrázoló rézmetszett címlapot is, amelyben a királynő arcképe is megtalálható. Sir John Harrington Orlando Furioso-fordítása, melyet Field adott ki 1591-ben, negyvenhat egész oldalas rézmetszettel van díszítve, Sir William Segar Honor Military and Civill-jében (Katonai és Polgári Becsület) (1602) nyolc rézmetszett arckép található, Sandys 1616-ban megjelentetett Relation of a Journey-je (Egy utazás elbeszélése) számos, tájakat és helyi viseleteket bemutató rézmetszetet tartalmaz. A rézmetszetet térképek és helyrajzi sajátságok ábrázolására is felhasználták olyan művekben, mint Camden Britannia-ja (1607), Drayton Poly-Olbion-ja (1613)34 és John Smith kapitány General History of Virginia (Virginia általános története) (1624) című műve.
A könyvek díszítésére, az illusztrációk mellett a régebbi nyomdászok főleg díszes iniciálékat használtak. Hamarosan felfedezték, hogy a címlapot szegélyező keret is hatásos díszítménye lehet a könyvnek, és néhány esetben a könyv minden oldalára tettek ilyen keretdíszt. Ezeknek a keretdíszeknek a mintája különféle lehetett: tekercs, arabeszk, építészeti elemekből álló keret, és néhány keretbe a nyomdászjegy is bele van foglalva. Időnként a keretdíszek a könyv témáját tükröző jelképes jelentést hordoztak, emblematikusak voltak, és ezeket később is felhasználták, más művekben, anélkül, hogy a tartalommal bármilyen kapcsolatban álltak volna. Az egyik legszebb ilyen egyedileg tervezett keretdíszt Sidney Arcadia-jának 1593-as és 1598-as kiadásában láthatjuk. Egy másik keretforma, amely bájos is és hatásos is, és amelyet találóan csipkeszegélynek neveznek, kis, azonos jellegű díszekből épül fel. Mikor a rézmetszet elterjedt, gyakran díszítették a könyveket emblémát ábrázoló vagy szimbolikus jelentésű címlappal, mint például Drayton Poly-Olbion-jában (1613) és Bacon 1620-ban megjelent Instauratio magna-jában.
* * *
Angliában a könyvnyomtatás kezdeti időszakában, mikor a hazai nyomdák az olvasók igényeit még csak kis részben tudták kielégíteni kiadványaikkal, a külföldi nyomdászokkal és könyvkereskedőkkel olyan liberálisan bántak, sőt egyenesen bátorították őket, hogy a szakma nagy része a külföldiek kezére került. De a 16. század elején a hazai mesterek már erősen kezdték érezni a verseny szorítását, és a következő években többször is történtek kísérletek az idegen elemek kiszorítására és a külföldön nyomtatott könyvek behozatalának korlátozására. Egy 1523-ban elfogadott törvény értelmében a külföldieknek tilos volt mást, mint angol nyomdászinast felfogadni, és 1529-ben egy másik törvény megtiltotta, hogy olyan külföldi, aki nem telepedett le már korábban Angliában, házat vegyen és műhelyt rendezzen be azért, hogy az angol királyság területén valamiféle kézműves mesterséget folytasson. Ezeknek a törvényeknek az volt a céljuk, hogy kiszorítsák a külföldieket a hazai kézműiparból, és egy még későbbi, 1534-es törvény, amely a külföldi konkurrencia ellen irányult, megtiltotta hogy bekötött könyveket importáljanak Angliába kereskedelmi céllal, és azt is elrendelte, hogy olyan külföldiek, akik nem telepedtek le Angliában [azaz nem a király alattvalói] nem árusíthatnak itt külföldi könyveket, csak nagykereskedelmi áron. Ez a törvény védte a hazai könyvkötőket és a kiskereskedőket, és ugyanakkor meg volt az az előnye is, hogy segített korlátozni a lázító irodalom terjesztésére kínálkozó lehetőségeket.
Ezek az intézkedések végső soron megmentették a hazai ipart és kereskedelmet a külföldiek uralmától, de mivel a könyvek iránti igényeket nem lehetett annyira lecsökkenteni, mint amennyi könyvet Angliában nyomtattak - különösen a tudósok voltak rászorulva a külföldi nyomdák termékeire bizonyos irodalomfajtákból - tulajdonképpen nagy mennyiségben és állandóan folyt törvényes könyvbehozatal különféle külföldi könyvfajtákból. A 16. század első felében az egyházi szertartáskönyvek képezték a külföldi könyvbehozatal jelentős részét, és François Regnault, akinek Párizsban és Londonban is volt üzlete, ennek a speciális kereskedelemnek volt egyik vezető alakja. Más jeles, importtal foglalkozó külföldiek voltak a Birckman család tagjai, akiknek volt üzletük Kölnben, Antwerpenben és más városokban, és akik a 16. század nagyobb részében folytattak Londonnal üzleti tevékenységet. A nagy antwerpeni nyomdász-kiadó, Plantin könyvei valószínűleg igen nagy számban utat találtak Angliába, mert 1567-ben arról tárgyalt, hogy lerakatot nyit Londonban, de a terv meghiúsult.
A 16. század közepén külföldön nyomtatott angol könyvek zöme a kor elmérgesedett politikai-vallási vitáival állt összefüggésben, és vagy azért nyomták külföldön, mert a szerzők ott kerestek menedéket, vagy mert ott kisebb volt az esélye, hogy megakadályozzák a nyomtatást. A könyvek főleg Antwerpenből, Rouenból, Leuvenből, Leydenből és Dortból, Amsterdamból, ahonnan a "Szeretet családja"-könyvek jöttek, Middelburgból, főleg Richard Schilders nyomdájából, Genfből és Zürichből, a két protestáns erődből, Douayből és St. Omerből, a római katolikusok fellegváraiból származtak. Különösen nagy érdeklődést váltanak ki a kutatók körében az angol Biblia korai kiadásai, ezek közül sokat nyomtak a kontinensen, a legelsőt (a Coverdale-féle változatot) Zürichben 1535-ben, és a genfi [kálvinista] változat néhány kiadását, amelyek ugyan angol impresszummal jelentek meg, de valójában vagy Amsterdamban, vagy Dortban készültek. Foxe Mártírok könyvének első (latin) kiadását Bázelben nyomták 1559-ben, és William Turner New herball-jának (Új füvészkönyv), 1568-ban, Kölnben, Arnold Birckman nyomdájában készült kiadása egy másik olyan angol kiadványfajta, amelyet szintén a külföldi nyomdáknak köszönhetnek az angol olvasók.
A nagy nemzetközi könyvbörze ebben a korban a fél évenként Frankfurtban tartott vásár volt. Erre a vásárra az európai kontinens minden részéről eljöttek a könyvszakma képviselői - a bázeli Frobenius, a genfi Estienne, az antwerpeni Plantin és más vezető nyomdászok a nagy központokból, akik jelentős mennyiségű könyvet hoztak magukkal, legújabb kiadványaikat és talán még mutatvány íveket is fontos új vállalkozásaikból. Itt gyűltek össze a könyvkereskedők is mindenünnen, egyesek azzal a céllal jöttek, hogy saját kiadványaikat adják el, de legtöbben azzal a vággyal a szívükben érkeztek, hogy feltöltsék készletüket a legújabb irodalommal, főleg olyan könyvekkel, amelyek vásárlóik ízlésének a legjobban megfelelnek. Ebben a korban, mikor a katalógusok még nagyon ritkák voltak, és még nem voltak olyan újságok, amelyek az irodalom híreit rendszeresen közölték és terjesztették volna, a vásár látogatása alkalmat adott íróknak, tudósoknak és könyvbarátoknak egyaránt, hogy megnézhessék az új könyveket, és megismerkedjenek az újonnan megjelent irodalommal.
Azt, hogy az a vásár milyen fontos helyet foglalt el még az angol könyvkereskedelemben is, mutatja az a megállapodás, amelyet a Stacionáriusok Céhe és a Cambridge-i Egyetem kötött egymással 1591-ben, mely szerint a cambridgei nyomdászok "minden egyes frankfurti vásár után, a vásárból való hazatérésük után egy hónapig" szabadon kiválaszthatják a vásárból származó külföldi könyvek közül azokat, amelyeket ki akarnak nyomtatni. Az Angliából származó könyvek közül nem sokról volt valószínű, hogy vásárlókra találna a kontinensen, sok angol könyvkereskedő mégis részt vett a vásáron vagy képviseltette magát. A 17. század elején Henry Fetherstone, az a kereskedő, aki a Rózsához címzett boltban működött, a Szent Pál székesegyház melletti temetőnél, még távolabbról is gyűjtött könyveket, mint Frankfurt, és gyűjtésének eredményét megszemlélhetjük 1628-ban kiadott katalógusában, amely Olaszországban vásárolt könyveinek jegyzékét tartalmazza. A frankfurti vásár rendszeres angol látogatói közül talán John Bill volt ekkor a legnevezetesebb, a vezető angol stacionárius, akinek előkelő vásárlói között ott volt I. Jakab király és Sir Thomas Bodley is. Bill üzleti kapcsolatai nemcsak Frankfurtban, hanem egyéb európai centrumokban is meglehetősen kiterjedtek lehettek, mert 1617-ben érdemesnek tartotta elindítani a frankfurti vásár félévenként megjelenő könyvkatalógusának (Messe-Katalog) londoni kiadását, és ezt még 11 évig folytatta, és még ki is egészítette 1622 és 1626 között egy melléklettel az angol nyelven nyomtatott könyvekről (Books printed in English). Ez a melléklet már nem az első kísérlet volt az angol könyvek katalógusának elkészítésére. Andrew Maunsellé az érdem, aki valószínűleg a könyvek iránti szeretetétől ösztönözve hagyott fel eredeti selyemkereskedő foglalkozásával, hogy könyvkereskedő és az első angol bibliográfus legyen. Már korábban elég sok könyvet kiadott, mikor 1595-ben megjelentette az Angol Nyomtatott könyvek Katalógusnak (Catalogue of English Printed Books) első részét, amely teológiai könyveket tartalmazott. Még ugyanabban az évben kinyomtatta katalógusa második részét is, amely a matematika, zene, hajózás, háború és orvoslás témakörével foglalkozó szerzőket dolgozza fel, és kb. 320 címet tartalmaz. Az utolsó rész befejezésében megakadályozta romló egészségi állapota, majd ezt követő halála 1596-ban. A harmadik és utolsó rész, mondta Maunsell, a "Humán tudományokról" szólt volna, "amelyben alkalmam lesz megmutatni, mi mindenünk van a mi saját nyelvünkön nyelvtanból, logikából, retorikából, jogból, történelemből, költészetből, politikából és a többiből, amelyek legnagyobb részt gyönyörködtető és élvezetes dolgokkal foglalkoznak". Maunsellnek az a kísérlete, hogy jegyzékbe foglalja az angol nyomdatermékeket, nem talált követőre egészen John Bill 1622-es mellékletéig, de ezután már sok más jegyzéket is kiadtak, amelyek hidat képeznek 1668-ig, a negyedéves Term Catalogues (Negyedéves katalógus) indulásáig.
* * *
Azokat a könyveket, amelyeket a kereskedő raktáron tartott a boltjában, eladásra, tárolhatta ívek alakjában, fűzve vagy teljesen kész állapotban, bekötve. Sok könyvet adtak el csak ívek alapjában, azaz csak összehajtogatva, és a kötés ilyenkor külön történt, a vásárló ízlésének és pénztárcájának megfelelően, és vagy maga a kereskedő, aki eladta a könyvet végezte el ezt a munkát, vagy bármelyik könyvkötő, akit a vevő választott. Az efemer jellegű füzeteket vagy könyveket általában csak fűzték, azaz átszúrták egy nagy tűvel vagy árral, és fonallal vagy vékony bőrcsíkkal összevarrták, esetleg papír borítót is kapott, hogy a külső lapok tisztán maradjanak, vagy előfordult, hogy még borítója sem volt. Egy 1586-os rendelkezés alapján az ilyen módon fűzött könyvek nem lehettek negyven ívnél vastagabbak, ha folio alakúak voltak, vagy tizenkét ívnél vastagabbak, ha nyolcadrét alakúak voltak, vagy hat ívnél vastagabbak, ha tizenkettedrét alakúak voltak, minden olyan könyvet, amelyik ennél több ívből állt, szabályosan, fűzőpréssel kellett összefűzni. Kötve csak olyan könyveket tartottak raktáron, amelyeket állandóan kerestek. Ezeket vagy bőrbe kötötték, és a leggyakrabban juh vagy borjúbőrt használtak, vagy pergamenbe, két selyemszalaggal díszítve, hogy csukva lehessen tartani a könyvet (össze lehessen kötni), vagy köthették papírtáblákba is.
A 16. század első felében ezeket a kereskedelemi úton kapható bőrkötéseket általában - gyakran igen szép mintájú - táblanyomóval díszítették, a minták közt sokszor szerepelt a királyi ház címere és a Tudor család rózsája. A későbbi táblanyomók színvonala jelentősen a korábbiak alatt maradt, mind a minták, mind pedig a történeti érdekesség szempontjából, és az idők folyamán ezt a díszítésfajtát felváltotta a görgő, egy olyan könyvkötő-bélyegző, amely szalag formájú díszt vitt a kötésre, és ebben a szalagban állandóan ismétlődött az alapminta. Ezzel a módszerrel könnyű volt díszítést készíteni akár egy folió alakú könyv kötésére, akár egy kis alakú könyvére, de a bélyegzővel végzett munka gépies jellege hamarosan éreztetni kezdte hatását a díszítésen is, és gyors hanyatlás következett be mind a görgők nagyságában, mind a minták minőségében, és ezután a dombornyomás gyakorlatilag kiveszett a könyvkötésből Angliában.
A díszkötések rendszerint gazdag könyvgyűjtők vagy a királyi család tagjai számára készültek, és gyakran tükrözték a tulajdonos személyes ízlését vagy valamilyen kötésmódhoz való vonzódását. Az Olaszországból behozott, 15. század végi módszert, az aranyozást először VIII. Henrik uralkodása alatt kezdték használni Angliában, valószínűleg a király nyomdásza és könyvszállítója, Thomas Berthelet honosította meg. Azokon a számlákon, melyeket Berthelet nyújtott be a királynak olyan kötésekért, amelyeket a számára végzett és olyan könyvekért, amelyeket neki vásárolt 1541 és 1543 között, számos példát találunk erre az új kötési stílusra, némelyik úgy szerepel a leírásban mint "pazar, bőrbe préselt aranyozás" vagy "velencei módi szerint kötve", míg mások "bíborszín bársonyba" vannak "kötve, és arannyal (be)írva". Az angol aranyozott bőrkötések ebben a korszakban, sőt egészen a 16. század végéig, szinte csak külföldi stílusokat utánoznak, de ezek közül is uralkodó a francia befolyás. Nemcsak a könyvkötők nagy része volt külföldi, hanem az angol könyvkötő mesterek is leginkább csak másolták a külföldi mintákat.
A 16. század második felének egyik kedvenc angol kötési stílusa a lyoni divatot utánozta, amelynek az volt a lényege, hogy nagy arany közép- és sarokdíszek voltak elhelyezve sima vagy arany keretben, és az alap vagy teljesen sima, dísztelen maradt, vagy apró díszítményekkel volt telehintve. Ez a stílus divatban volt még I. Jakab uralkodása idején is. Parker érseknek, akinek széles érdeklődési körébe a könyvkötés is beletartozott, szintén volt saját házi könyvkötője, és a De antiquitate Britannicae ecclesiae (Az angol egyház régi voltáról) című művének az a példánya, amelyet külön Lord Burghley számára készíttetett ajándékba, és amelyet "az én emberem kötött be", lyoni kötéssel készült. Viszont ugyanennek a könyvnek az a példánya, amelyet a királynőnek ajándékozott, díszes, szép hímzett kötésben volt, valószínűleg a királynő ízlésére tekintettel, mert Erzsébet láthatólag a hímzett kötéseket szerette, és a bársonyba, főleg vörös bársonyba kötött, arany vagy ezüst veretes könyveket. Ebben közös volt az ízlése utódjáéval [I. Jakab], akinek a számára 1609-ben Robert Barker, a király akkori nyomdásza és könyvkötője, "karmazsin, bíbor és zöld színű bársonyba" kötött könyveket, és "tafotába, arany csipkedísszel". I. Jakab, aki nagyon szerette a pompás kötéseket, sok könyvet köttetett finom bőrbe, és ezeknek a táblájára rendszerint a királyi címert nyomták arannyal, az alapja pedig apró Bourbon liliomokkal vagy más egészen kicsi emblémákkal volt telehintve. Egy másik, a 16. században elterjedt kötési stílus a sima bőr- vagy bársonykötés volt, áttört ezüst kapcsokkal és sarokveretekkel. A díszes hímzett kötések, amelyekhez színes selyemszálakat, arany és ezüstfonalat és időnként még gyöngyöket is használtak, jellegzetesen angol stílus volt.
Azok között a nevezetes gyűjtők között, akik saját külön kötésstílust alkalmaztak, említhetjük meg Thomas Wottont, aki [a híres francia könyvgyűjtő, Jean] Grolier [de Servières] stílusát és mottóját vette át és Robert Dudleyt, Leicester grófját, akinek jellegzetes stílusa a sima kötés volt, a könyvek táblájára ismert jelvénye, a medve és egy görcsös bot és nevének kezdőbetűi voltak domborítva. De voltak ebben a korszakban könyvbarátok is, nemcsak könyvgyűjtők, és az ember szíve inkább Parker érsek tudóshoz illő könyvtárának vagy Ben Jonson sima barna fóliánsainak és ismerős feliratuknak: "Sum Ben: Jonsonij" [Ben Johnsoné vagyok] és mottójuknak "Tanquam explorator" [úgy is mint felfedező] láttán hajlamos felmelegedni.
A 17. század elején dolgozott Etonban egy jó könyvkötő, akinek általában "tele volt a keze munkával, a feje pedig az ital gőzével". Oxfordban Pinart és Milles kötötte Sir Thomas Bodley könyveit, és Cambridge-ben, ahol szép munkát végeztek, Nicolas Ferrarnak sikerült megszereznie annak a könyvkötőnőnek a szolgálatait, aki "csak ritkán kötött könyveket, és az ő példájának hatása látszik azokon a jellegzetes kötéseken, amelyek Little Gidding településsel és Mary Collet nevével hozhatók kapcsolatba.
* * *
A könyvszakmában dúló éles konkurrencia-harc ellenére, és bár igen sok könyvet nyomtattak, a könyvek egyáltalán nem voltak olcsók. Persze azt el kell ismerni, hogy többé már nem a gazdagok fényűzése volt a könyv, és nagyon valószínű, hogy az áruk már elérhetővé tette a könyveket azok számára, akik felhasználóként szóbajöhettek. Ha az akkori árakat kb. nyolccal szoroznánk, nagyjából megkapnánk a mai értékét, de ne felejtsük el, hogy az említett összeg gyakran a kötetlen ívek ára, és a köttetés költségét ehhez még hozzá kell számítani.
A hivatalosan kiadott könyvek árát időnként külön szabályozással maximálták, így például a hivatalos imakönyv, a Book of Common Prayer (1549) első kiadását, amint ez a királynak a könyv végére nyomtatott rendeletéből kitűnik, nem volt szabad drágábban árusítani, mint példányonként 2 shilling 6 pennyért fűzve, és 3 shilling 8 pennyért kartonálva vagy papírtáblákba kötve. Ezt a szabályozást nagyon is indokolttá tette az a tény, hogy az ilyen típusú könyvek nyomtatásának jogát rendszerint egy bizonyos nyomdász kapta meg privilégium gyanánt, és ezért nem volt kitéve a konkurrencia egészséges hatásának. Egy furcsa kis füzet, amelynek címe Scintilla, or a Light broken into darke Warehouses (Szikra avagy a sötét raktárakba betörő fénysugár), és 1641-ben jelent meg név nélkül, érdekes fényt vet a privilégiumok birtokosainak viselt dolgaira, és arra, hogyan verték fel a szilárdan a markukban tartott könyvek árát. A templomok számára árult Bibliák árát, amelyek korábban 30 shillingbe kerültek, most a röpirat szerint két fontra emelték, és a nagy folio alakú, antikva betűvel nyomott Bibliákat, amelyeket régebben 12 shilling 6 pennyért árultak, újabban 20 shillingért adtak [1 shilling = 12 penny, 6 penny = fél shilling]. Egyéb Biblia-kiadások ára a következőképpen alakult: a cambridgei negyedrét alakú Biblia a Zsoltárokkal egybekötve 7 shilling lett, a londoni negyedrét alakú Biblia, jegyzetekkel és konkordanciával együtt ugyancsak 7 shilling, és a nyolcadrét alakú Bibliák 3 shilling 4 pennybe kerültek. Az Ó vagy Új Testamentum magában 10 pennybe került nyolcadrét alakban, és 7 pennybe tizenkettedrét alakban, az imakönyv (Book of Common Prayer) 3 shillingbe folió alakban, és 1 shilling 6 pennybe negyedrét alakban. Az oxfordi és cambridgei latin nyelvtankönyv (Grammmar of Oxford and Cambridge) 5 penny volt, Camden görög nyelvtana (Greek Grammar) pedig 8 penny, ennek volt egy későbbi, Franciaországban nyomott kiadása is, ezt négy és fél pennyért árulták.
1598-ban a Stacionáriusok Céhe, azzal a szándékkal, hogy letörje a túlzottan magas árakat, azt az általános rendelkezést hozta, hogy újabban bejegyzett szövegeket, amelyekben nem voltak képek, nem lehetett drágábban árusítani, mint 2 ívenként 1 pennyért, ha pica, antikva vagy kurzív betűvel volt szedve, latin szöveg esetében, vagy antikva vagy kurzív betűvel, angol nyelvű szöveg esetében, illetve másfél ívenként 1 pennyért, ha breviáriumhoz használt [brevier type: Bourgeois és Minion közötti betűnagyság, például canon, pica stb.] vagy az ábécés könyvekben alkalmazott hosszú betűvel [long primer letter: a Paragon és az English közötti nagyság, két soros, nagy alakú betű] volt nyomva. Tehát egy 360 oldalas, negyedrét alakú könyv, kis betűkkel szedve, ív alakban 2 shilling 6 pennybe került, ez ma kb. 1 fontnak felel meg [megint messze nem reális adat mára]. Ilyen áron Shakespeare összes műveinek első folio kiadása, amely majdnem 1000 oldalas volt, kb. 14 shillingbe kerülhetett, az a gyakran idézett állítás, mely szerint a tényleges ára egy font volt [20 shilling], nem látszik eléggé megalapozottnak, állítólag egy olyan kézírásos bejegyzésből vették át, amely az Első Folio egy ma már megtalálhatatlan példányában szerepelt. Shakespeare Szonettjeinek egy példányáért Alleyn, a színész 5 pennyt fizetett 1609 júniusában. Negyedrét alakban kiadott színdarabokat és hasonló nyomtatványokat általában 6 pennyért árultak a kiadók, és efemer röpiratokat két, három vagy négy pennyért lehetett vásárolni.
1576-ban az a Biblia, amelyet a cambridgei Királyi Kollégium (King's College) vett refektóriumába, hogy étkezések alatt felolvassanak belőle, 16 shillingbe került, és 1585-ben az oxfordi Új Kollégium (New College) 10 shillinget fizetett Diodorus Siculus Estienne-féle kiadásának egyik példányáért. Az oxfordi Corpus Christi Kollégium, ahol gyakran vásároltak könyveket, 1604-ben 3 shilling 6 pennyt adott ki John Rainolds De idolatria ecclesiae Romanae (A római egyház bálványimádásáról) című művéért. A kollégium megvette Francis Bacon VII. Henrik története (History of Henry VII) című könyvét is, 7 shillingért, megjelenése idején, 1622-ben, és 3 font, 8 shilling és 6 pennyt fizetett a Purchas his Pilgrimes-ért, amely négy kötetben jelent meg 1625-ben. 1621-ben Dodoens Niewe herball című füvészkönyve 6 shillingbe, Selden Titles of Honour-ja 5 shilligbe került. Valószínű, hogy az idézett példákban a kötés mindenütt benne van az árban.
Csak találgathatjuk, milyenek lehettek a könyvkereskedők és kiadók hirdetési módszerei. Azok a könyvvásárlók, akik a fővárosban laktak, biztosan eljártak a könyvkereskedők boltjaiba, hogy megnézzék az új könyveket, és beleolvassanak az újdonságokba, és a legújabb brossúra címlapja, amely ki volt tűzve a bolt ajtófélfájára vagy más feltűnő helyre, bizonyára a szemébe tűnt azoknak, akik szerettek volna már valami újat látni vagy olvasni. A balladákat valószínűleg házalók terjesztették az utcákon és a forgalmas útkereszteződéseken, de könyveket biztosan nem lehetett így árulni, mert a Stacionáriusok nyilvántartása feljegyzi, hogy elkoboztak egyes könyveket, amelyeket "az utcán árultak, pedig ez ellenkezik London város rendelkezéseivel". A katalógusok még nem jöttek divatba, néha egy-egy előszóban említést tesznek a könyv szerzőjének egyéb munkáiról, de csak a XVII. század közepe után találkozunk először néhány könyvben egy olyan bekezdéssel is az előszóban, amely arról értesíti a "nyájas olvasót", hogy rövidesen várható a szerző egy új művének megjelenése, és csak a század vége felé támadt a kiadónak az a szerencsés ötlete, hogy egy olyan plusz lapot illesszen be könyvei végére, amelyet kiadványai hirdetésére használt fel.
* * *
A vidéket a nagyobb városokban stacionáriusok látták el könyvekkel, és a nagy, rendszeres időközönként megtartott vásárok, míg a kimondottan népszerű, olcsó irodalmat a vándor árus vagy a házaló vitte magával batyujában a távolabbi vidékekre. Stacionáriusok a legtöbb nagyobb városban működtek, néha még könyveket is adtak ki, de kiadványaikat természetesen Londonban nyomták, vagy társultak londoni stacionáriusokkal kiadói vállalkozásra, és a kiadásnak az a része, amelyet a vidéki kereskedő elvitt, impresszumában rendszerint az ő nevét is feltüntette. York városában volt egy stacionárius és könyvkötő céh, új céhkódexüket 1554-ben hagyták jóvá. Anglia keleti részén Norwich-ban, nyugati részén pedig Chester-ben és Exeter-ben voltak fontos kereskedelmi központok, Shrewsbury-ben Roger Ward-nak, egy londoni kalóz kiadónak volt boltja, és ide szállította nagy mennyiségben illegálisan nyomtatott Ábécé és katekizmus-ait 1582-ben, és még John Norton-nak volt egy boltja, amelyet alkalmazottja, Edmond Wats vezetett a messzi Edinburgh-ben. A főbb vidéki vásárok között említhetjük az oxfordi, bristoli, salisbury, nottinghami, ely, conventry és a mind közül legfontosabb, Cambridge melletti híres sturbridgei vásárt. Ezek a vásárok fontos szerepet játszottak az angliai belföldi könyvkereskedelemben, és a könyvkereskedők számára következő évi készletük fő beszerzési forrásai voltak. A vásárokon a londoni és vidéki stacionáriusok is részt vettek, és a nagy tételekben való könyvkereskedelem volt az itt folyó ügyletek egyik leglátványosabb oldala, sőt, a vidék szempontjából az új könyveket gyakorlatilag ezeken a vásárokon hirdették, és a könyvek megjelenését gyakran úgy időzítették, hogy egybeessenek a vásárok időpontjával.
A 16. század első felében még folyt nyomtatás vidéken is, Oxfordban, St. Albansben, Yorkban, Cambridge-ben, Tavistockban, Abingdonben, Ipswichben, Worcesterben és Canterburyben. Ezek a nyomdák főleg teológiai és liturgikus jellegű műveket és grammatikákat adtak ki, és kevéssel vagy semmivel sem járultak hozzá az angol irodalom fejlődéséhez, kivéve néhány olyan könyvet, mint Boëtius Boke of Comfort-ja (De consolatione philolosphiae), amelyet a tavistocki kolostorban nyomtak 1525-ben, Lydgate Lyfe and Passion of Seint Albon (Szent Albin élete és szenvedése) című műve, melyet a st. albansi John Herford nyomdájának tulajdonítanak, és 1534-ben jött ki, és ugyancsak Lydgate Churle and the Bird-jének (A parasztember és a madár) évszám feltüntetése nélkül megjelent kiadása, amelyet valószínűleg John Mychell nyomott ki canterbury nyomdájában.
1557-ben - azaz a Stacionáriusok Céhe bejegyzésének évében - ezek a nyomdák már nem léteztek többé, és egészen a cambridgei nyomda 1583-as újra megindulásáig Angliában, vidéken az egyedüli nyomdászati tevékenység Anthony de Solempne nevéhez fűződik, aki 1568 és 1580 között, Norwich-ban holland nyelvű könyveket nyomtatott az itt élő németalföldi menekültek számára, s tevékenységéhez nagy valószínűség szerint megkapta a királynő engedélyét. Bár a Stacionáriusok Céhének adott nyomdászati privilégium nem volt oka a vidéki nyomdák megszűnésének, a cambridgei nyomda újra felállításával szembeni ellenállásuk világosan mutatja, hogy bármilyen felélesztési kísérletet azonnal elfojtottak volna.
A cambridgei egyetemnek VIII. Henrik adta meg 1534-ben azt a jogot, hogy választhat magának "három stacionáriust, vagy nyomdászt, vagy könyvárust", de bár az engedély alapján rendszeresen neveztek ki nyomdászokat, tényleges nyomtatás nem folyt Cambridge-ben John Siberch nyomdájának 1522-es megszűnésétől egészen Thomas Thomasnak egyetemi nyomdásszá való kinevezéséig, 1582-ig. A Stacionáriusok Céhe, mikor hírét vette az egyetem szándékának, hogy egyetemi nyomdát állít fel, veszedelmes versenytársat sejtett a dologban, és privilégiumának megsértését, és mikor a Thomas nyomdája számára szánt "sajtót és berendezést" nyomozóik felfedezték, lefoglalták és visszatartották. Ebben az akciójában támogatta a céhet London püspöke, John Aylmer is, aki bár úgy tett, mintha nagyon szívén viselte volna a nyomdászat érdekeit, kétségtelenül megrémült attól a gondolattól, hogy esetleg mekkora hatalmat fog adni ez a nyomda a cambridgei puritán párt kezébe. Az egyetem kancellárjához, Lord Burghleyhez fordult segítségért, a sajtó visszaszerzése érdekében, és így sikerült érvényesítenie a pátenshez való jogát, azonban a londoni céhvel való féltékeny marakodás még sok évig folytatódott, váltakozó sikerrel és megtorló akciókkal mindkét fél részéről, de mindent összevéve az egyetem folyamatosan és állhatatosan haladt célja felé, és végül sikerült minden kétséget kizáróan elismertetnie a nyomdához való jogát.
Thomas nemcsak az egyetem nyomdásza, hanem a King's College-hez tartozó tudós (fellow) is volt, és egy olyan latin szótár szerkesztője, amelynek 1610-ben már nyolc kiadását jelentette meg a cambridgei nyomda. Thomas halálakor, 1588-ban John Legate lépett a helyébe, de 1609-ben visszaköltözött Londonba, és Cantrell Legge vette át hivatalát. A cambridgei nyomda termékei között természetesen túlsúlyban vannak a teológiai és az egyetemi oktatáshoz szükséges humán tudományos témák, és irodalmi szempontból alig találunk benne valami érdekeset. Egyes olyan műveket, mint például a The Returne from Parnassus (Visszatérés a Parnasszusról) (1606), Thomas Tomkis Albumazar (1615) vagy George Ruggle Ignoramus (Tudatlan) (1615. április 18-án jegyezték be a Stacionáriusok Céhénél) című darabját, melyekről azt vártuk volna, mivel iskoladrámák, hogy az egyetem kiadásában jelenjenek meg, Londonban nyomtatták és adták ki.
A nyomtatás felélesztése az oxfordi egyetemen, két évvel később nem részesült ilyen viharos fogadtatásban, annak ellenére, hogy az egyetemnek nem volt olyan királyi pátense, mint Cambridge-nek. Annak, hogy mentes maradt minden beavatkozástól, lehetett valami köze ahhoz, hogy Leicester grófjának védelmét élvezte, aki az egyetem kancellárja volt, és az ő védnöksége alatt állították fel a nyomdát. Akárhogy is történt a dolog, Joseph Barnes, akit az egyetem nyomdásznak nevezett ki, azonnal támadásba lendült a londoni tábor ellen, és még abban az évben, amikor dolgozni kezdett (1585), újra kinyomta a londoniak egyik "legkelendőbb szövegét". John Wight, az a könyvkereskedő, akinek a neve alatt a mű (Parsons Christian Exercise /Keresztény ájtatosság/ című munkája) már korábban be volt jegyezve a Stacionáriusok lajstromába, mikor tudomást szerzett a kalózkiadásról, a fiát küldte Oxfordba, aki megvette Barnestól az összes példányt, készpénzen, Barnes pedig becsületére megfogadta, hogy soha többé nem nyomja ki a könyvet. De ígérete és Wight "előzékeny viselkedése" ellenére, Barnes, aki ilyen módon pénzhez jutott, azon nyomban két másik nyomást hozott ki a könyvből, és amikor a londoni nyomdászok megtorlásul újranyomták Thomas Binson Christian subjection and unchristian rebellion (Keresztény engedelmesség és keresztényietlen lázadás) című művét, amelyet Barnes éppen előzőleg adott ki, a titkos tanács megakadályozta őket ebben, sajtójukat és felszerelésüket elkobozták, és egyiküket börtönbe vetették. Az oxfordi nyomdát hivatalosan 1586-ban ismerték el, a Csillagkamara rendeletével, amely egy sajtót és egy nyomdász inast engedélyezett az egyetemnek.
1586-ban Barnes kinyomtatta Johannes Chrysostomos Homiliáit görög betűkkel, és 1595-ben elkészítette első velszi nyelvű könyvét, a Perl mewn adfyd-ot, Otto Wermueller művének fordítását. Mielőtt 1617-ben lemondott oxfordi egyetemi nyomdászi állásáról, Barnes kiadta nyomdájában Theokritosz hat versének angol fordítását versben [az angolok rendszerint prózában fordítják a verseket] (1588), Richard of Bury Philobiblion-ját (1599), "a könyvek iránti szeretetről szóló első könyv első angol nyelvű kiadását", John Davies Microcosmos-ának két kiadását, John Smith kapitány Map and description of Virginia (Virginia térképe és leírása) (1612) című munkáját és Nicholas Breton, Thomas Churchyard és Richard Hooker műveit. Barnes utóda John Lichfield lett, aki 1635-ig nyomtatott Oxfordban, Robert Burton Anatomy of Melancholy (A búskomorság anatómiája) című művének első négy kiadása (1621-1632) teszi méltán híressé a nyomdát működése alatt. Laud érsek, mikor 1630-ban az egyetem kancellárja lett, nagy gondot fordított az oxfordi egyetemi nyomda érdekeinek támogatására, és egyik legelső cselekedete ebben az irányban az volt, hogy I. Károly királytól oklevelet szerzett az egyetemnek, amely a cambridgeivel egyenlő kiváltságokat ruházott a nyomdára.
1610 és 1613 között Aranyszájú Szent János (Johannes Chrysostomos) műveinek görög nyelvű kiadását nyomtatta ki nyolc folio kötetben Sir Henry Savile sajtóján, az etoni kollégiumban John Norton, a király nyomdásza latin, görög és héber nyelvű könyvekre. Még öt másik könyvről tudjuk, hogy az etoni nyomdában készült 1615 előtt, mikor megszűnt a nyomda. A híres görög betűtípust, az "ezüst betű"-t Sir Henry Savile később az oxfordi egyetemnek ajándékozta.
A nyomtatásnak az egyház és az állam érdekében való szabályozása, ennek a politikának a szigorú és következetes érvényesítése a rendszer ellenfeleit, egyfelől a pápistákat, másfelől a puritánokat természetesen arra kényszerítette, hogy titokban nyomtassanak, és a 16. század második felében számos engedély nélküli nyomda működött Angliában. Thomas Cartwright, Whitgift puritán ellenfele titkos sajtóján készült 1572-ben a Figyelmeztetés a Parlamentnek (An admonition to the Parliament), és sok hasonló traktátus követte még, mielőtt felfedezték és elkobozták a sajtót Hempstead-ben. 1580-1581-ben egy jezsuita nyomda, amely kapcsolatot tartott Robert Parson-szal és Edmund Campion-nal, működött először East Ham-ben, a Greenstreet House-ban és később Stonor Park-ban [valószínűleg főúri házak nevei]. De a tiltott irodalom titkos és állandóan egyik helyről a másikra menekülő forrásai közül a legfontosabb az volt, amelyiket Marprelate nyomda néven ismerünk, és amelyet az előző kötetben mutattunk be.
Skóciában 1508-ban vezették be a nyomdászatot, és a skót nyomtatás azonnal erősen nemzeti jelleget öltött, és a külvilághoz közömbösen viszonyult, ami jellemző vonása maradt egészen addig, amíg a 18. század meg nem hozta az Angliával való egyesülést, és nem gyakorolt rá egyéb, látókör-szélesítő hatásokat. A skót nyomdák fő termékei hivatalos dokumentumok voltak, például statutumok és proklamációk az állam szolgálatára, latin nyelven írt művek a tudósok számára, tankönyvek az ifjúságnak, anyanyelvi irodalom a népnek, és teológia mindenkinek.
Akárcsak az első angol nyomda esetében, az edinburghi Chepman és Myllar is egy sor népszerű kis füzettel próbálkozott elsőször, és ebből ma is megvan még kilenc darab, mindegyik csak egy példányban. Ezenkívül a feljegyzésekben nyoma maradt Vak Harry (Blind Harry) Wallace című műve egy töredékének, amelyet ugyanolyan betűvel nyomtak, mint a fenti füzeteket. Az Aberdeeni Breviáriumot (Aberdeen Breviary), azt a művet, amelynek a kinyomtatására importálták a sajtót Skóciába, egyedül Chepman nyomta 1509 és 1510 között, és ezzel ennek a nyomdának a működése véget is ért.
John Davidson, aki 1541-ben Edinburghben nyomtatott, nem sokkal ezelőtt adta ki Boece Skócia története (History of Scotland) című művének Bellenden-féle fordítását, ez a skót nyomdászat kezdetének egyik fontos emléke. Egy egylapos töredék alapján, amelyet a néhai David Laing fedezett fel, valószínűnek látszik, hogy Davidson ugyancsak kinyomta Gawin Douglas Palice of honour-jának egy kiadását is. John Scot, aki St Andrewsban, majd később Edingurghben volt nyomdász 1552 és 1571 között, Sir David Lyndsay, Quintin Kennedy és Ninian Winzet műveit adta ki. A legelső olyan skót nyomdász, akinek elég sok terméke maradt fenn máig is Robert Lekpreuik volt, aki 1561-ben kezdett nyomtatni, és különösen Robert Sempill és a reformáció más politikusainak számos balladája miatt nevezetes, amelyek egy lapos nyomtatványaiban máig is fennmaradtak. Az első, Skóciában nyomtatott Bibliát, amely némi viszontagságok után 1579-ben jelent meg, Bassandyne és Arbuthnet készítette, az utóbbi 1582-ben még kiadta Buchanan skót történelmének, a Rerum Scoticarum Historia-nak első és hibás kiadását.
Sir David Lyndsay összegyűjtött műveinek első, ma ismert kiadását 1568-ban nyomták Edinburgh-ben, ezt a kiadó, Henry Charteris, aki valószínűleg ennek a könyvnek a megjelentetésével kezdte meg hosszú pályafutását, előszóval vezette be. Charteris, aki 1580-ban megszerezte John Ross nyomdáját, a legnevezetesebb 16. századi skót könyvkereskedő. Barbour, Vak Harry, Henryson és mások művei mellett kiadta 1599-ben bekövetkezett haláláig Sir David Lyndsay műveinek legalább hat kiadását is. Azt a helyet, amelyet a 16. században Henry Charteris foglalt el Edinburgh-ben, a következő század első húsz évében Andro Hart töltötte be, az a könyvkereskedő, aki 1610-ben kezdett el nyomtatni, amikor megvette azt a sajtót, amelyet korábban Charteris használt. Az első könyv, amelyről tudjuk, hogy az ő nyomdájából került ki, egy folio alakú Biblia volt (1610), amely nagy hírnévre tett szert szövegének hibátlan pontossága miatt. A sok érdekes könyv között, amelyeket ő nyomtatott ki találjuk a hawthornden-i William Drummond, a merchiston-i John Napier és Sir William Alexander, Stirling grófja műveinek első kiadását, és számos régebbi író művének újabb kiadásait. John Wreittoun, aki 1624 és 1638 között működött Edinburghben mint nyomdász, 1627-ben kiadta a Venus és Adonis-t, az egyetlen olyan Shakespeare művet, amelyről tudjuk, hogy még a 18. század előtt kinyomták Skóciában.
A skót nyomdák termékeinek erősen nemzeti jellegére már utaltunk, de nem szabad elfelejteni, hogy ezek egyáltalán nem az ország egész könyvtermését képviselték. A Skócia és az európai kontinens közötti szoros szellemi kapcsolat, a hazai nagyon korlátozott lehetőségekkel együtt természetesen vezetett oda, hogy a tudós írók munkái, olyan íróké, akik szinte csak latin nyelven írtak, és egy európai olvasó közönségnek szánták műveiket, külföldön jelentek meg, és gyakran fordult elő, hogy a tudósok külföldre utaztak, hogy munkáik nyomtatását végig figyelemmel kísérhessék.
Skóciában nem volt a londoni Stacionáriusok Céhének megfelelő szakmai társulás, sőt a szakmában működő személyek nagyon kis létszáma teljesen feleslegessé is tette, hogy egy ilyen szervezet létrejöjjön. Az állam azonban időről időre hozott intézkedéseket, hogy meggátolja a nem kívánatos könyvek kinyomtatását vagy behozatalát, és rajta tartotta többé-kevésbé éber szemét a könyvszakma egészén, ennek ellenére, általánosságban véve elég nagy volt a szabadság, és csak a 17. század második felében kezdett érződni a privilégiumok bénító hatása. Mikor az edinburghi könyvkereskedők sértve érezték magukat az idegen könyvkereskedők behatolása miatt, megtalálták a módját, hogyan védekezzenek ellenük, a városi tanácshoz fordultak, és számos alkalommal jártak el így Thomas Vautrollier, John Norton és mások ellen.
A skót végrendeletekkel együtt letétbe helyezett tulajdon-leltárak nagyon érdekes bepillantást engednek a kor nyomdászának és könyvkereskedőjének raktárkészletébe, és a nyomdászok készletéről készült leltárak arra mutatnak, hogy sok népszerű mű példányszáma meglehetősen magas lehetett. Az 1585-ben elhunyt Robert Gourlaw, edinburghi könyvkötő és könyvkereskedő könyveinek jegyzéke nem kevesebb, mint hat lapot tesz ki abban a leltárban, amely a Bannatyne Miscellany-ben jelent meg, és ha úgy tekinthetjük, hogy az akkori igényeket tükrözi, akkor széleskörű és művelt olvasói érdeklődésre enged következtetni. A legjelentősebb helyet a tankönyvek, főleg a latin könyvek foglalják el benne, és a kisebb terjedelmű devotionális irodalom, főleg zsoltárok és imakönyvek. Bőségesen képviselve vannak a klasszikus auctorok is, az Iliásszal és Odüsszeiával, Ovidius Átváltozásaival, Arisztotelész Etikájával, Vergilius-szal, Terentius-szal, Apuleius-szal és Silius Italicus-szal. Erasmus is nagyon gyakran fordul elő, valószínűleg iskolásoknak való kiadásokban. A fő elem a teológia, különösen az elmélkedő jellegű; Bradford Meditációinak két példánya után, a tartalomra való minden tekintet nélkül "egy kis szerencsemondó könyv" három példánya következik. Sir David Lyndsay óriási népszerűsége jól megfigyelhető, és a könnyebb irodalom is bőven képviselve van balladákkal és egyéb kisebb anyanyelvi művekkel. A Paraszt Péter látomása (Piers Plowman) [John Gower műve, 14. századi] és Sir John Mandeville utazásai [szintén 14. századi] szerepelnek [a régebbi angol irodalomból], de a kortárs angol irodalom gyakorlatilag teljesen hiányzik, és egyáltalán nincsenek a jegyzékben színdarabok. Találunk még két példányt a Gargantuá-ból, és egy héber nyelvtant.
A nyomtatás kezdeteit Írországban a Book of Common Prayer, a hivatalos anglikán imakönyv kiadása jelenti, amelyet 1551-ben nyomott ki Dublinban Humphrey Powell, aki egy-két évvel korábban vándorolt ide Londonból. Nyomdájának másik, máig fennmaradt terméke két vagy három egylapos nyomtatvány és egy teológiai traktátus, amelyet 1556-ban jelentetett meg. 1571-ben egy egylapos nyomtatványt, költeményt az Ítélet napjáról (Doomsday) és John Kearney ABC és Katekizmusát (Aibidil Gaoidheilge, agus Caiticiosma) nyomták az első ír betűkészlettel. John Franckton, aki valószínűleg 1600-ban kezdte meg működését Dublinban mint nyomdász, szintén ír betűkkel nyomta ki Daniel érsek ír nyelvű Új Testamentum (1602) és anglikán imakönyv fordítását (Book of Common Prayer) (1608). 1618-ban Franckton sajtóját megvette a londoni Stacionáriusok Céhe, és 1640-ig használták [úgy tűnik, hogy Írországban], ekkor William Bladen vette át, de az egyedüli, ebből a nyomdából származó olyan kiadványok, Sir James Ware 1633-ban megjelent History of Ireland-je (Írország története) előtt, amelyeknek van valami irodalmi értékük, csak Sidney Arcadia-ja 1621-ben és Sir Thomas Overbury Wife-ja, 1616-ban voltak.
Mackinnon, Frank
Jegyzetek az angol szerzői jog (copyright) történetéről
"Csak az ostoba ember ír másért, mint pénzért", mondta a nagy ember. Azért, hogy növelje az olvasásra érdemes könyvek számát, az emberiség törődött azzal, hogy gondoskodjék arról, hogy az írók kapjanak valami ellenszolgáltatást szorgalmukért. És így találták ki azt a biztosítékot a számukra, amit szerzői jognak nevezünk.
Az első angol szerzői jogi törvény a híres 1709-es törvény (Statute) volt. De a szerzői jogi védelemhez hasonló valami létezett már legalább 150 évvel korábbi időponttól kezdve. Ennek két fő forrása és támasza volt, először a Korona előjogai ás másodszor a Stacionárius Céh uralma alatt álló londoni könyvkereskedők egymás közötti megállapodása.
A Korona (királyi hatalom) eljárása része volt az általános monopólium adományozási [eladási] gyakorlatának, de már majdnem rögtön azután, hogy Caxton az első könyvét kinyomtatta Westminsterben 1477-ben a király különleges jogokat vindikált magának a nyomtatott könyvekre. Még egy olyan állításnak is vannak nyomai, hogy minden nyomtatás a király előjoga. Van például egy feljegyzés egy privilégiumról, amit 1597-ben a királynő inasának adtak bizonyos, 14 éves gyerekek számára készülő tankönyvek nyomtatására, és még 1631-ben is találunk egy engedélyt egy bizonyos Weckherlin részére, amely kizárólagos jogot ad neki a latin klasszikusok egy részének nyomtatására.
De sokkal általánosabb volt ennél, hogy a király az új könyvek nyomtatására szóló privilégiumokat adományozott. 1518-ban Richard Pynson, a Király Nyomdásza cím második birtokosa, kinyomtatta az első antikvabetűs angol nyelvű könyvet, és a címlapjára ezt írta: "Cum privilegio impressa a rege indulto, ne quis hanc orationem intra biennium in regno Angliae imprimat aut alibi impressam et importatam in eodem regno Angliae vendat". Pynson későbbi könyveire csak ez van írva: "Cum privilegio a rege indulto".
Több mint kétszáz évig azután, hogy Pynsonnak 1518-ban privilégiumot adományoztak, általános szokás volt ilyen privilégiumot szerezni a Koronától. Például Loggan Oxonia illustrata (Oxoniae, e Theatro Sheldoniano, 1675) című nyomtatványában az áll, hogy II. Károly Loggannek adományozta "a fentemlített vázlatok nyomtatásának egyedüli jogát az engedélyünk kiadása utáni 15 év tartamára". És ez a gyakorlat olyan megrögzött lett, hogy gyakran tovább folytatódott még azután is, hogy Anna törvényét elfogadta a Parlament 1709-ben. Így például mikor 1741-ben Austin, egy könyvkereskedő ki akart adni Stackhouse A Biblia története című művéből egy második kiadást (az első 1732-ben jelent meg), szabadalomlevelet kapott II. Györgytől, amely neki adta a kiadás kizárólagos privilégiumát 14 évre. És Warburton egy korai Pope kiadásába is bele van nyomtatva II. György 1759. július 24-i keltezésű adománylevele, amely Warburtonnak adja "királyi privilégiumunkat és engedélyünket, a nevezett munka nyomtatására és kiadására" 14 évre.
A Koronát azonban egy másik módon is érdekelte a szerzői jog. Bizonyos könyvtípusokra különleges előjogot formált, és ezek nyomtatásának kizárólagos jogát csak ő adományozta [gyakorlatilag azonban eladta]. Ezek a következők voltak: állami dokumentumok, például törvények (Acts of Parliament), királyi vagy titkos tanácsi rendeletek (Orders in Council), Bibliák és imakönyvek (mint az angol egyház feje, a király ezt is hivatalos iratnak tekintheti), az Évkönyvek (bírói határozatok gyűjteménye), és Almanachok. Ez a jog valódi jog volt, és ma is él. A királynő nyomdászait ma is szabadalomlevél jogosítja fel, hogy a törvényeket, a Bibliákat és az imakönyveket ők nyomtassák. Hogy az oxfordi és cambridgei egyetemi nyomda osztozik velük ebben a jogukban, csak abból a tényből ered, hogy mindkét egyetemnek régi oklevele van (Oxfordé 1636-os), amely felhatalmazza őket, hogy "mindenféle könyveket nyomtassanak".
A Koronáról elmondható, hogy egy harmadik módon is érdeklődik a szerzők és kiadóik jogainak "támogatása" iránt, ez pedig a kiadványok cenzúrázásával áll kapcsolatban. De a Korona tevékenységének ez a része nagy mértékben összefonódik a Stacionáriusok Céhének működésével, amely a könyvkiadás engedélyező szerve volt.
1557-ben Mária királynő céhlevele 97 személyt jegyzett be (incorporated) név szerint mint a Stacionáriusok Céhének alapító tagjait. A céh létrehozásának nem sok köze volt a szerzőkkel és jogaikkal való törődéshez. Valójában azért történt, mert "bizonyos lázító könyveket ... naponta nyomtatnak, ezzel megújítva és terjesztve az Anyaszentegyház katolikus tanítása elleni nagy és utálatos eretnekséget." Elrendelték, hogy senki ne gyakorolhassa a nyomtatás mesterségét, kivéve ha tagja a Céhnek, és a Céh vezetőjét és két gondnokát felhatalmazták, hogy foglalja le és semmisítse meg a tiltott könyveket, és börtönözze be azokat, akik a nyomtatásban nem tartják be a rendelkezéseiket. A Céhet arra is felhatalmazták, hogy testületi szabályokat is hozhat a szakma kormányzása és ellenőrzése céljából.
Ezt az oklevelet megerősítette Erzsébet királynő is 1559-ben, és még ugyanebben az évben királyi Utasítás (Injunction) követelte meg, hogy bármely könyv kinyomtatására az engedélyt valamilyen hivatalos hatóságtól kell beszerezni.
A Stacionáriusok Céhe már 1557 után majdnem rögtön elkezdte vezetni a "szövegek" (copy) tulajdonosairól való nyilvántartását, és a könyveket azok a nyomdászok jegyeztették be ide, akiknek a szerzők előzőleg eladták a kiadás jogát. 1576 és 1595 között több mint 2000 "szöveget" regisztráltak, egészben vagy részben mint egyes céhtagok tulajdonát. Mivel csak a Céh tagjainak volt törvényadta joguk a nyomtatásra, a nyilvántartás azt mutatta, hogy melyik tagnak melyik könyv kinyomtatásához van joga, és ha másik nyomdász céhtag ezt megsértette, azt meg lehetett gátolni, orvosolni lehetett pénzbírsággal, amelyet a Céh vetett ki. Ha kalózkiadó sértette meg a privilégiumot, és nem céhtag, azt is meg lehetett ebben akadályozni a Céh azon hatalmánál fogva, hogy teljesen megsemmisíthette a sajtóját. A 16. és 17. századi állami iratok, különösen a Csillagkamara és a High Commission Court (Főbiztosok Bírósága) iratai sok utalást tartalmaznak a Céh mindkét tevékenységére vonatkozóan.
Érthető módon a Céh gazdagabb tagjai kezébe került a legtöbb "szöveg" tulajdonjoga, és ez elégedetlenséget okozott a kisebb tagok között. Királyi dekrétum erősítette meg 1585-ben a Céh levelét, de felsorolta, hogy sok gazdagabb tag adta át különféle szövegeit a Céhnek a szegényebb tagok javára és megsegítése érdekében. Ez az eljárás magát a Céhet tette egyes művek tulajdonosává.
Ennek az lett a következménye, hogy 1600-ban már egy bizonyos könyv kinyomtatásának joga, amelyet ekkor még nem neveztek "copyright"-nak, két módon is védve volt, először királyi pátenssel, amely a pátens tulajdonosának adta a nyomtatás jogát meghatározott számú évre, és másodszor a Stacionáriusok Céhe szabályzata és belső rendelkezései révén. De nincs semmi nyoma a bírósági iratokban, hogy egyetlen esetben is érvényesíttették vagy elismertették volna ezt a jogot. A tény az, hogy olyan alaposan védte a Céh belső hatalma, hogy nem volt rá szükség.
A nyomtatáshoz való egyedüli jognak ezt a két forrását a Csillagkamara 1637-es "a nyomdászok és betűöntők szabályozását érintő" dekrétuma elismeri. Ez törvénybe iktatta, a 2. paragrafus értelmében, hogy minden könyvet engedélyeztetni kell és be kell vezetni a Stacionáriusok Céhének nyilvántartásába, a 7. paragrafus értelmében pedig senki nem nyomtathat ki vagy hozhat be az országba olyan szöveget, amelynek a kinyomtatásához a Stacionáriusok Céhe vagy bárki más személy szabadalomlevél, rendelet vagy a Céh könyveibe történt bejegyzés folytán kizárólagos joggal rendelkezik.
Mivel a Csillagkamarát 1641-ben eltörölték, egy 1641-es rendelkezés (Ordinance) megtiltotta bármely könyv kinyomtatását, a "szöveg" tulajdonosának beleegyezése nélkül. És ezt követte az 1643-as Hosszú Parlament híres rendelkezése (Ordinance). Ez kikötötte, hogy egy könyvet sem lehet kinyomtatni, ha előbb nem cenzúrázták. Azt is törvénybe iktatta, hogy egy olyan könyvet sem lehet a Céh előzetes engedélye nélkül kinyomtatni senkinek, amelynek a szövegét előzőleg már a Stacionáriusok Céhe kapta meg "szegényebb tagjaik megsegítésére és támogatására". Megújította a Céhnek azt a jogát is, hogy az engedély nélküli nyomdákat összetörje, és engedély nélkül nyomtatott könyvek után kutasson és ezeket elkobozza.
De itt, akárcsak Mária királynőnek a Céhnek adományozott céhlevele esetében, az elsődleges indok nem a szerzők jogának védelme volt. Mert a Rendelkezés preambuluma (bevezetése) felsorolja, hogy "sok félrevezető, botrányos, lázító és rágalmazó" művet adtak ki az utóbbi időben, "a Kormány és a Vallás nagy sérelmére", és hogy sok magánnyomdát állítottak fel. Ennek a rendelkezésnek az a része, hogy megkövetelte minden könyv cenzúrázását [korábban hivatalos cenzúra nem létezett] váltotta ki Miltonból az Areopagitica megírását. "Ahhoz a részhez", mondja, "amely jogosan őrzi meg minden embernek a saját szövegét, vagy a szegényekről gondoskodik, nem nyúlok, csak azt kívánom, nehogy ürügynek használják fel arra, hogy visszaéljenek vele és becsületes és vesződséges munkát végző embereket üldözzenek vele, akik egyik tekintetben sem vétettek semmit." És a vége felé arról beszél, hogy "minden ember jogosan tartsa meg számos szövegét, amit Isten őrizz, hogy kétségbevonjunk".
További rendelkezések is voltak hasonló értelemben 1647-ben, 1649-ben és 1652-ben. És a Stuart Restauráció után, 1662-ben egy törvényt fogadtak el "a lázító, felségáruló és cenzúrázatlan könyvek és füzetek kinyomtatásával elkövetett gyakori visszaélések megakadályozására". Ez mellékesen megint foglalkozott a szerzői joggal is. A 3. paragrafus értelmében minden könyvet be kell vezetni a Stacionáriusok Céhének nyilvántartásába, és a 6. paragrafus értelmében "senki sem nyomtathat ki vagy hozhat be az országba bármely olyan könyvet, amelynek kizárólagos kinyomtatására bármely más személynek szabadalomlevél vagy a Céh könyveibe megfelelően megtörtént bejegyzés révén ... joga, privilégiuma, felhatalmazása vagy engedélye van, a tulajdonos vagy tulajdonosok engedélye nélkül".
1684-ben a Céh új oklevelet kapott, amely a céh nyilvántartásai alapján, a céhtagok közül név szerint felsorolta a "szövegek" tulajdonosát vagy tulajdonosait. "Mi meg akarván és óhajtván erősíteni és szilárdítani minden tagot az őt megillető jogokban és tulajdonban, jóváhagyjuk a nevezett jegyzéket, és kijelentjük, hogy a Céh minden tagja, aki bármely könyv tulajdonosa lesz, bírja és élvezze az ilyen könyv vagy szöveg kinyomtatására szóló kizárólagos jogot, hatalmat, privilégiumot vagy felhatalmazást, ahogy eddig is szokásos volt."
A Cenzúra Törvényeket sokszor újra megerősítették, de a legutolsó törvény hatályát veszítette 1694-ben. Ennek az lett a következménye, hogy nem maradt olyan parlamenti törvény, amely elismerte volna a nyomtatáshoz való kizárólagos jogot, és kétségtelenül ez volt az egyik oka annak, hogy elfogadták az 1709-es törvényt.
Bennett, H. S.
Írástudás
Mielőtt részletesen megvizsgálnánk, mit kezdtek Caxton utódai örökségükkel, még egy sor megválaszolatlan kérdéssel kell foglalkoznunk; a legfontosabb az, amit ma "olvasóközönség"-nek nevezünk. Kik voltak az olvasók ebben a korban, és a népesség mekkora hányada tartozott közéjük? Hogy erre válaszolni tudjuk, át kell tekintenünk az írástudásra vonatkozó adatokat és azt, milyen tanulási lehetőségek voltak [Angliában] a 15. század végén és a 16. század elején.
Hosszú ideig divatos nézetnek számított, ha valaki úgy vélekedett a 15. századi népességről, hogy teljesen írástudatlanok voltak, és úgy tekintett a 16. századra, és különösen VI. Edward, "a grammatikai iskolák alapítója" uralkodásának idejére, mint az oktatás kezdetére Angliában. Olyan tudósok, mint A. F. Leach, James Gairdner, C. L. Kingsford és J. W. Adamson fáradozásai sokat tettek azért, hogy ezt a nézetet módosítsák. Leach példák egész sorával bizonyította, hogy a grammatikai iskolák története visszanyúlik egészen az angolszász korba, és emellett sok más, kevésbé jelentős iskolatípus is létezett a késő-középkor folyamán. Gairdner és Kingsford főleg a 15. századdal foglalkozott, és Kingsford megerősítette Gairdner ötven évvel korábbi véleményét, és nyomatékosan felhívta a figyelmet annak az résznek a fontosságára, amelyben az írástudás helyzetéről írt. 1929-ben J. W. Adamson újra megvizsgálta az írástudás helyzetét a tizenötödik és tizenhatodik században, és arra a következtetésre jutott, hogy "a tizenötödik és különösen a tizenhatodik századbeli angolokról elmondhatjuk, hogy ez egyáltalán nem volt írástudatlan társadalom, és hogy legalábbis az alapszintű oktatási lehetőségek úgy oszlottak meg, hogy még kis városokba és falvakba is jutott belőlük ... És ahol volt tanítás, ott tanulók is akadtak: és bár nem tudjuk elfogadni Sir Thomas More azzal kapcsolatos becslését, hogy a népesség mekkora hányada tudott olvasni, mégis kénytelenek vagyunk elhinni, hogy ez az arány nem volt elhanyagolható, és sokkal nagyobb volt annál a számnál, amit ma gyakran, sőt általában feltételeznek".
Ha ezek után az általános megállapítások után most már részletesebben is szeretnénk megvizsgálni a helyzetet, kezdjük talán azzal, hogy tudatosítjuk magunkban azt a tényt, 1557 előtt valamivel több mint 5000 kötet olyan angol nyelvű mű jelent meg önállóan [nem kolligátumként], amely még máig is megvan. Állításunknak ez az utolsó része igen lényeges, mert azt nem tudjuk pontosan kiszámítani, mennyi olyan könyvet nyomtak ebben az időszakban, amely különféle okok következtében mára már nyom nélkül eltűnt. Ami megmaradt, az is gyakran olyan állapotban van, hogy világossá teszi számunkra, mennyire kicsi volt a túlélés esélye sok esetben. Például vannak olyan könyvek, amelyeknek a létezéséről csak néhány véletlenül megmaradt papírcsík vagy egyetlen lap alapján van tudomásunk. Mások egyedi, csonka példányok formájában hagyományozódtak ránk, és gyakran hiányzik az elejük vagy a végük. Mások pedig csak egy vagy két példányban maradtak fenn - ez az egyedüli bizonyítékunk arra, hogy a kiadás létezett.
Ezért feltételezhetjük, hogy ha 20%-ot adunk az 5000-es számhoz, nem fogjuk eltúlozni az 1557 előtti kiadványok számát. Ez kb. 6000-es kötetszámot jelent, és egy ilyen könyvmennyiség már magában is meggyőző bizonyíték arra, hogy az olvasóközönség száma nem lehetett jelentéktelen. Mi több, ezek a könyvek az érdeklődés széles skálája számára gondoskodtak olvasnivalóról, több formában is, néhány oldalas olcsó kis füzetektől a nagy, drága fóliánsokig. Mindenfajta ízlés és közönség megkapta a magáét.
Azt lehetetlen megmondani, hogy mennyire széles körben terjedtek ezek a kiadványok Angliában. A nyomtatás legnagyobb része Londonban összpontosult, bár igaz, hogy voltak olyan korszakok, mikor a francia, németalföldi és svájci nyomdászok is fontos szerepet játszottak az ellátásban, különösen a vallásos irodalom terén. Emellett különféle angliai központok, például St. Albans, Canterbury, Ipswich, Worcester és York, valamint Oxford és Cambridge is részt vettek a nyomtatásban. Az össztermésük azonban kicsi volt, és aki vásárolni akart, London felé fordult. Itt, a főleg a Szent Pál székesegyház körül tömörülő kis boltokban maguk a nyomdászok és olyanok is, akik csak könyvkereskedők voltak kínálták eladásra a legváltozatosabb könyveket, főleg anyanyelven, de klasszikus és modern idegen nyelveken is. William Salisbury szemléletes beszámolót adott egy valószínűleg mindennapos eseményről, unokatestvérének, az észak walesi Chirkbe való John Edwards-nak. Edwards előzőleg egy angol nyelvű könyvet kért az égitestekről. Salisbury azt mondja neki, hogy "Körüljártam a Pál temetőjét, boltról boltra, mindenütt ilyen értekezés után kérdezősködtem, de egyetlen könyvről sem hallottam, amit akár kifejezetten, akár csak alkalmilag erről a témáról írtak volna. De mit gondol, mit tettem ekkor? Hitemre, uram, visszamentem ugyanazon az úton (bár sokszor eltévedtem a fedett részen), és megintcsak egy ugyanilyen munka után kérdezősködtem, de latin nyelven, mire három-négy különféle szerzőt is hoztak és mutattak nekem."
Azok az olvasók, akik nem tudtak Londonba menni, és nem volt ismerősük sem ott, a vidéki könyvkereskedőkhöz kellett fordulniuk. Ezek a kereskedők kelendőnek gondolt könyveket rendeltek Londonból, így aztán az olvasni vágyók szabad választási lehetőségei a könyvkereskedő válogatására korlátozódtak, nagyjából úgy, mint ahogy a mai kisvárosi olvasó szellemi fejlődése elé is korlátot állít, hogy csak a helyi könyvkereskedő készletéből válogathat. Ilyen esetekben be kellett érnie azzal, amit megkaphatott, nem pedig, amit szeretett volna megkapni. Kevés adatunk van a vidéki könyvárusítással kapcsolatban, így bármennyire is szeretnénk erről valamit tudni, és arról is, hogy milyen könyveket kerestek, mindez homályban marad. Ezekről a kérdésekről a legrészletesebb tájékoztatást John Dorne, oxfordi könyvkereskedő 1520-as kereskedelmi naplójából kapjuk. Dorne elszámolását január 18-tól május 31-ig, majd ismét augusztus 3-tól az év végéig vezette. Ez alatt az idő alatt 1850 tételt számlázott le, és ezért valamivel több mint 100 fontot kapott. Ahogy ez egy egyetemi városban várható is volt, sok könyve latin, és teológiai témájú vagy a klasszikus studiumok körébe tartozik. De angol könyveket is lehetett nála venni. Kezdők számára voltak ábécés könyvek, "hogy megtanuljanak olvasni", míg a haladóbb olvasók már az olyan kiadványokat is élvezni tudták, mint a karácsonyi énekes könyvet, az olyan balladákat mint az Undo your dore (Oldd el a csónakodat), vagy a Robin Hood vagy az olyan verseket, mint a The Nutbrown Maid (A dióbarna leányzó). A Ponthus királyról (King Ponthus), Ördög Róbertről (Robert the Devil) vagy Sir Isumbrasról (Sir Isumbras) szóló széphistóriák néhány fillérért voltak kaphatók, a komolyabb olvasók pedig szintén találtak maguknak valót bőven Dorne készletében, például Krisztus életét és az egyes szentek életéről szóló könyveket. Gyakorlati témakörben voltak szakácskönyvek és könyvek a fafaragásról, gazdálkodásról és a lovakkal való bánásmódról, voltak francia és angol szótárak és jóslások jövendő eseményekről. Röviden, Dornenak nagyon széles választéka volt még olyan olvasók számára is, akik az anyanyelvre voltak korlátozva. Ha az olvasó hajlandó volt más nyelvekkel is megpróbálkozni, a választék még sokkal szélesebb volt. Ebben az évben Dorne több mint 150 kötetet adott el Erasmus műveiből - ami világosan mutatja, milyen uralkodó helyet foglalt el Erasmus a kor művelt emberének tudatában. Sok mutat Dorne készletében arra, hogy egyetemi várost közönségét látta el könyvekkel. Kevés helyen lett volna ilyen magas az eladásra kínált külföldi könyvek aránya vagy lett volna a választék ilyen bőséges.
A számlakönyv vezetése szünetel május 21-től augusztus 3-ig, utána újrakezdődik: "Post recessum meum de ultra mare" (a külföldről való hazatérésem után) - ez olyan bejegyzés, amelyből arra következtethetünk, hogy Dorne külföldön járt könyveket beszerezni, hogy feltöltse készletét. Az azonban, hogy ez általános könyvkereskedői gyakorlat lett volna, kétséges. A legtöbb könyvkereskedő valószínűleg ügynökökre támaszkodott, akik mindenfelé utaztak, és ismerték az angol piac szükségleteit, amelyet igyekeztek is kielégíteni. Reynolde Wolfe például nyomdász és könyvkereskedő volt, akiről tudjuk, hogy eljárt a nagy frankfurti vásárokra, mert ezt olvassuk egy 1538-ból származó levélben, "barátunk Rayner most nem jött el a vásárra, mert nemrégiben meghalt a felesége". A könyvek hordóban érkeztek, egyének címére, vagy azokra az ágensekre bízták, akik a londoni és vidéki könyvkereskedőket ellátták könyvekkel. Például Thomas Hunte, aki 1483-ban oxfordi könyvkereskedő volt, kényelmesnek találta, hogy ilyen ágensekkel kereskedjen, és készletének leltár-jegyzéke elé a következő nyilatkozatot írta: "Itt következik azon könyvek leltára, amelyet én, Thomas Hunte, az oxfordi egyetem stacionáriusa kaptam eladásra Peter Actors mestertől és Jean d'Aix-la-Chapelle-től, minden egyes könyv árával együtt, és hitemre fogadom, hogy visszaadom a könyveket vagy az értük járó pénzt az alábbi áraknak megfelelően, ahogy az itt következő jegyzékben szerepelnek."
Ilyen voltak a viszonyok a nyomtatás kezdetén, de nincs okunk feltételezni, hogy az ágens és könyvkereskedő viszonya nagyot változott volna a korszak folyamán (1557-ig). Londonban is, és olyan helyeken is, mint Oxford, Cambridge, York, Hereford, Edinburgh és mások azt látjuk, hogy a könyvkereskedők igen tevékenyek voltak, és készletüket londoni ágensüktől kapták. De még ez is jobban helyhez kötötte a könyvárusítást, mint amennyire kívánatos lett volna, és a vállalkozó szellemű könyvkereskedők becsületbeli kérdésnek tekintették, hogy elmenjenek a közelben tartott nagyobb vásárokra, amelyek nagyon jellemzőek voltak erre a korra. John Dorne külön feljegyzi, mit szerzett be a St. Austin és St. Frideswide ünnepén rendezett oxfordi vásárokon, és kétségtelenül elment a cambridgei Barnwell vásárra is, mások pedig máshol tettek sokat azért, hogy akik nem tudnak Londonba vagy más nagy könyvkereskedő centrumokba elmenni, mégis hozzájuthassanak könyvekhez. Gordon Duff a következő bejegyzést jegyezte fel egy Biblia előzéklapjáról: "Az Ingelbert nevű herefordi könyvkereskedőnek ezért és a Biblia másik hat kötetéért 43 shilling 4 pennyt adtam, vettem Ludlowban, Urunk testet öltésének 1510. évében, a lichfieldi vásár napján."
Az ilyen nagyságrendű könyvellátás jelentős olvasóközönséget tételez fel, és kiegészíthetjük ezt az adatot még további információkkal is, ha megvizsgáljuk, milyen oktatási lehetőségeket kínált ez a korszak. De először is nem szabad azt gondolnunk, hogy a grammatikai iskolák alapítása vagy elterjedése a legjobb bizonyíték az oktatási lehetőségek meglétére. A grammatikai iskola (humán középiskola) latin tanítással foglalkozott, és csak latint tanított. Az iskolamester méltóságán alulinak tartotta volna, hogy az anyanyelvet tanítsa. Ez az alsóbb iskolák feladata volt - az ábécés és alsó osztályoké (kis iskola), a grammatikai iskolák azoknak voltak fenntartva, akik már tudtak anyanyelven olvasni. Így például Colet, a Szent Pál székesegyház mellett újonnan felállított iskolája alapszabályában megköveteli, hogy a felvételre jelentkező fiú "tudja katekizmusát és jól tudjon írni és olvasni, egyébként semmi esetre se vegyék fel". Colet itt csak azt ismétli, ami már évszázadok óta általános szabály volt.
A középiskolai szint alatti tanítás általában az egyház számos kötelességének egyike volt. A fiatalok nevelése fontos helyet foglalt el a keresztény eszményben, és az egyháznak is érdekében állt, hogy minden tőle telhetőt elkövessen ezen a téren. Sajnos, ez nem volt sok, nagyon sok helyen és hosszú időn át, mert ez szinte teljes egészében az egész országban szétszórt papság buzgalmától és képességeitől függött. Ahol a pap hajlandó és képes volt a falusi fiúkat tanítani, ott virágzott az elemi oktatás. Boldog volt az a plébánia, amelyikről el lehetett mondani 1548-ban, hogy "a tisztség jelenlegi betöltője mindig foglalkozott a gyermekek tanításával". A tehetségesebb tanulók megtanultak olvasni, és idővel ministrálni tudtak a miséken. Ismerték a gregorián ének alapelemeit, és még a beléjük sulykolt latin szöveget is tudták papagáj módjára követni. De legtöbben, mint a kispap társa az Apátnő meséjében [Canterbury Mesék], ha megkérdezték, mit jelentenek a szavak, kénytelenek lettek volna azt válaszolni, "csak kevés grammatikát tanultam". Az ő dolguk az anyanyelven való olvasás és írás volt - ennél többre csak nagyon kevesen vállalkoztak.
A plébános mellett sok templomnak voltak alapítványi kápolnái is, külön alapítványi pappal, aki csak ezekben misézett. Ezek a papoknak gyakran elő volt írva, hogy ne csak az alapító és más elhunytak lelkéért misézzenek, hanem szabad idejükben (ami igen tetemes volt) tanítsák a plébánia tanulni vágyó gyermekeit írni és olvasni. Így sok fiú - és talán lány is - kapott így elemi oktatást, és növelte azoknak a számát, akiket írástudónak lehetett nyilvánítani.
Ahogy a 16. század folyamán tovább nőtt az új alapítványok száma, és mindenfajta iskolát nyitottak, hogy kielégítsék azt az igényt, amelyet kétségtelenül tápláltak a nyomdatermékek is. Az első néhány év után, mikor Caxton és utódai még a megélhetésért küszködtek, nőtt a nyomdászok száma és az angol nyelvű könyvtermés is. Azok, akik az anyanyelvükön akartak valamit olvasni, tapasztalhatták, hogy nagy mennyiségben és változatosságban áll a rendelkezésükre olvasnivaló. A kis ábécés könyvek jelentették az első lépést: erre építve azután igényesebb munkák elolvasását is meg lehetett kísérelni, és az iskolás fiú például már örömmel várhatta De Worde kiadványait, amelyek között voltak tréfa-gyűjtemények, például a Demands joyous (Örömteli kívánságok), vagy karácsonyi énekeskönyvek vagy mindenféle széphistóriák. Ezek kétségtelenül vonzóbbak lehettek a számára, mint a homiliák, prédikációk és hasonlók, ezek olyan jámbor felnőtt olvasókra vártak, akik elsajátították már az olvasás alapelemeit. Nem szabad azonban lebecsülni azt a hatást, amelyet a vallásos művek terjesztése gyakorolt az írástudás növekedésére. A 15. században végig nagyon népszerű volt az anyanyelvű vallásos irodalom, és nem kétséges, hogy sok jámbor lélek nagy vigaszt és ösztönzést talált abban, hogy megjelentek a piacon a viszonylag olcsó nyomtatott művek, amelyeknek megvételét nem engedhette meg magának, amíg csak kéziratban terjedtek. Mindkét irodalomfajta [a szórakoztató és a vallásos] és az a nagy tömegű új mű, ami a nyomdákból áradt, valószínűleg sok embert ösztönzött arra, hogy vállalja az olvasás művészetének elsajátításához szükséges fáradságot.
Emellett még számításba kell vennünk az anyanyelvi Biblia kiadásának óriási hatását is. A Bibliát, először titokban, később nyíltan nagy örömmel fogadta és mohón falta mindenféle ember. Nem kevesebb mint 30 teljes Biblia- és 50 Új Testamentum-kiadás jelent meg angol nyelven 1557-ig - ami ékes bizonyítéka, hogy milyen lelkesen fogadták az emberek a fordítók munkáját. És ami érvényes a Bibliára, az áll a vallásos irodalom többi részére is. Nyilvánvaló, hogy szükségletet elégített ki, és nagy ösztönzést adott a vallásos embereknek, hogy megtanuljanak olvasni.
Végül, mikor eljött a nagy hitvita kora, az emberek agyát és lelkiismeretét erősen foglalkoztatta, hogy mit is higgyenek, és talán természetes, hogy a sajtóból áradó művek felé fordultak irányításért és vigasztalásért. Ezeknek a műveknek a szerzői az utca embere számára írtak, "hogy segítsék a műveletlen, tudatlan népet, hogy többet tudjon meg Istenről és szent igéjéről". Ünnepélyesen felszólítják az olvasókat, hogy vessék el "a nehéz, haszontalan, babonás ceremóniák elviselhetetlen terhét", vagy azt tanácsolják nekik, hogy "tegyék félre a vak ragaszkodást, és inkább józan ítélőképességüket használják, mikor ezt a könyvet olvassák". Ilyen és sok hasonló kéréssel fordultak a növekvő olvasóközönséghez, amely már nagy, sok osztályt magába foglaló tömeg volt, ahogy erre az 1543-as "az igaz vallás terjesztésére és az ellenkező eltörlésére" hozott Törvényből is következtethetünk. Ebben a törvényben megtiltják, hogy anyanyelven olvassák a Bibliát a nők, az iparosok, az inasok, a városi bérmunkások, a kisgazdák, saját földjükön gazdálkodók is, a bérlők és a mezőgazdasági munkások. A nemesasszonyok és úriasszonyok olvashatták a Bibliát magukban, de nem olvashatták fel másoknak. Csak a nemesek, úriemberek és kereskedők olvashatták a családjuknak. Figyeljük meg, milyen széles azoknak a társadalmi osztályoknak a köre, amelyekre ez a törvény vonatkozik, és világosan mutatja, hogy a hatóságok felismerték, az írástudás más széles körben elterjedt.
Ez a benyomásunk alakul ki egyes emberek különféle olvasókkal kapcsolatos megjegyzései alapján is, például egy essexi szabómester szolgájáról vagy egy cheapsidei tűkészítőről, akiket barátaik olvasó embernek ismertek, vagy egy essexi faluba való leányokról, akik hajnali zsolozsmájukat angol nyelvű imakönyvből olvasták, a sekrestyés helyettesének elszörnyedésére, aki "ráparancsolt a leányzókra, hogy mint tévelygő ringyók kerüljék a templomot, és még sok más gyűlöletes és haragos szóval becsmérelte őket". Minden hivatalos vizsgálat kimutatta, hogy az írástudók jelen vannak az élet minden területén, az egyházi hatóságok féltek az analfabétákra gyakorolt befolyásuktól, máskor találunk jegyzékeket olyan könyvekről, amelyeket ilyen olvasni tudó emberek kértek, említenek könyveket végrendeletekben, a régi erkölcsök hívei pedig rossz szemmel nézik az ilyen "újmódi" szokásokat.
Amikor azonban azt kezdjük vizsgálni, hogy a népesség mekkora hányada tudott olvasni mondjuk 1500 és 1550 között, akkor nem találunk megfelelő választ a kérdésre. A rendelkezésünkre álló néhány közvetlen bizonyíték zavarbaejtő és ellentmondásos. Például John Rastell 1527-ben azt írja, hogy "ennek a királyságnak az egész népe nagy örömöt lel a közönséges angol nyelv olvasásában, és nagy mértékben át is adja magát ennek az örömnek." Ez azonban inkább csak a kereskedő szóvirágos túlzása új vállalkozása, az angol nyelvű statutumok rövidített változatának bemutatása alkalmából, és semmi esetre sem tételezhetjük fel, hogy azt akarja jelenteni, hogy mindenki tudott olvasni. Sir Thomas More 1523-ban világosabban fejezte ki magát, és állításának nagy súlya is volt. Azt mondja az Apológiában: "Ha olyan nagyon, feltétlenül szükséges, hogy a Szentírás meglegyen angol nyelven, hogy az emberek lelki üdve forog kockán, ha nincs lefordítva a saját nyelvükre, akkor ennek ellenére is a legtöbben el kell, hogy kárhozzanak, ha csak a prédikátor emellett még arról is nem gondoskodik, hogy az emberek el is tudják olvasni [a szöveget], ha megkapják, a népnek ugyanis, ha tízfelé osztjuk őket, jóval több mint négy része egyáltalán nem tud még angolul olvasni, és sokan túl öregek már ahhoz, hogy most kezdjenek iskolába járni."
Meggondolatlanság lenne egyes írók után menni, és az előbbi idézet alapján arra a következtetésre jutni, hogy az emberek 60%-a tudott olvasni. Sir Thomas csak azt állítja, hogy sokkal több, mint 40% nem tudott olvasni, és sötétben hagy bennünket afelől, hogy mit is jelent pontosan az a "sokkal több". Legjobb esetben is csak feltevés az, amit mond, és nagyon valószínű, hogy a számokat csak retorikai fordulatnak szánta érvelése alátámasztására. Ezt a nézetet igazolja egy másik, kevésbé jól ismert idézet, egy személytől, akinek a szava majdnem olyan hiteles, mint Sir Thomasé. Stephen Gardiner, Winchester püspöke jelentette ki egy 1547 májusában írt levelében, hogy "a királyság századrésze" sem tud olvasni, és ezért képek (az analfabéták könyvei) használatát kellene megengedni. Ebben az esetben megintcsak nem tudunk támaszkodni a számokra. Az idézett számadat csak a püspök érvelésére jellemző - de neki is és Morenak is nem lehet egyszerre igaza.
Más adatok ugyanilyen bizonytalanok. Egy író, miután azt tanácsolna mindenkinek, hogy olvassák el a könyvét, kénytelen hozzátenni, "vagy aki nem tud olvasni, figyelmezzen serényen a felolvasóra", Rye egyházközség lakosai pedig azt állítják, hogy a káplánjuk, mikor a Bibliát olvassa, "a címből is alig egy keveset olvas", és még ezt sem lehet megérteni, mert "nem tudja elolvasni a retorikus [nem hétköznapi] szavakat". Viszont vannak írók, akik a "minden ember kezében lévő, mindenféle témáról szóló sok könyv"-ről beszélnek, "amelyet mohón fal nagyon sokféle ember" és a sok fordításról angol nyelvre. Kénytelenek vagyunk tehát a korszak tanulmányozása során nyert általános benyomásainkra hagyatkozni, nevezetesen, hogy az olvasni tudás széles körben el volt terjedve, hogy a társadalom minden rétegében megtalálható volt, férfiak és nők között egyaránt, és hatalmas lendületet adott terjedésének a sajtótermékek megléte és az az erős vallásos érzés, amelyet VIII. Henrik és utódai és tanácsosaik tettei váltottak ki [a népességből].
Bár az írástudás terjedését nem lehet pontosan lemérni azzal, mennyi könyv jelent meg egy-egy időpontban, azt sem állíthatjuk, hogy a két jelenség semmilyen összefüggésben nincs egymással. A nyomdászok számának növekedését kapcsolatba kell hoznunk a nyomtatványok iránti növekvő kereslettel. Míg a század eleje csupán fél tucat nyomdászt talált munkában Angliában, 1550-re már kb. húsz volt a számuk. A Short-title Catalogue [az angol RMK] 54 1500-ban nyomtatott művet tart nyilván, ez a szám 1550-re 214-re emelkedett. A Stacionáriusok Céhe 1557-ben, amikor céhlevelét megkapta, biztos lehetett abban, hogy nagy számú és lelkes olvasóközönség vár termékeire.
Az angol Biblia
Kivéve a Caedmon-nak tulajdonított parafrázisokat és Bede fordítását János Evangéliumának egy részéről, a legkorábbi kísérletek a Szentírás (Holy Scriptures) angolra fordítására a 9. és 10. századból való glosszák és zsoltárfordítások (versions, azaz óangol változatok) voltak, majd a 10. századi glosszák és a Négy Evangélium (Gospels) óangol fordításai, a Durham-i Könyv (Durham Book), a Lindisfarnei Apátság Evangéliuma (Lindisfarne Gospels) és a Nyugat-Szász Evangélium (West-Saxon Gospels) és Aelfric 10. század végi Ótestamentum-fordítása (translation). Ezután kevés történt, egészen Wycliffe koráig. Neki és társainak köszönhetjük azt a két 14. századi angol változatot (version), amely az ő nevéhez fűződik, a Szentírás első teljes angol fordítását (rendering, visszaadás). A két változatból, amelyek az 1382-es és 1388-as latin szöveg alapján készültek, nem tudhatjuk, mennyi Wycliffe saját munkája. A második, átdolgozott változat nagy előrehaladást jelent az előzőhöz képest, olvasható és pontos fordítás.
William Tyndale (? - 1536) volt az első, aki a görög szöveg alapján fordította angolra (translate) az Új Testamentumot, valószínűleg Wittenbergben. A fordítást Kölnben kezdték nyomtatni, és mikor ott megakadályozták, hogy kinyomják, akkor Wormsban fejezték be (1525-1526). 1530-ban Marburgban nyomtatták ki a Mózes öt könyvéről, a Pentateuch-ról készített fordítását, majd ezt követte a Jónás könyvéről készült fordítás megjelenése. Tyndale az ótestamentumi könyveket héberből fordította, de felhasználta a Vulgata, Erasmus latin változata és Luther Biblia-fordítása megfelelő részeit is. Az angol Hivatalos Változat (Authorized Version) lényegében Tyndale fordításán alapul.
A teljes angol nyelvű Bibliát, amely Miles Coverdale (1488-1568) neve alatt jelent meg, 1535-ben nyomták ki. Ez nem az eredeti szövegekről készült, hanem Luther fordítása, a Zürichi Biblia és a Vulgata alapján, Tyndale szövegének felhasználásával. Második kiadása 1537-ben jelent meg. A Zsoltároknak a hivatalos imakönyvben található változata nagyrészt Coverdale fordítása.
Matthew Bibliáját (Matthew's Bible) 1537-ben adta ki John Matthew álnéven John Rogers (1500?-1555). Rogers Tyndale barátja volt, protestáns lett, és ő készítette elő kiadásra és látta el kommentárokkal ezt a változatot. Mária királynő uralkodása alatt Rogerst Smithfieldben elégették máglyán.
Taverner Bibliája (Taverner's Bible), amelyet Richard Taverner (1505?-1575) készített elő kiadásra, a Matthew Biblia szövegének revideált változata volt. 1539-ben jelent meg. Richard Taverner teológiai művek írója volt, Wolsey és Cromwell pártfogoltja, Cromwell bukása után a Towerba zárták, de később VIII. Henrik kegyeibe fogadta.
A Nagy Biblia (Great Bible) vagy Cranmer Bibliája (Cranmer's Bible) 1539-ben VIII. Henrik támogatásával jelent meg. Cromwell Coverdale-t bízta meg a kiadás előkészítésével. A nyomtatás Párizsban kezdődött, de Londonban fejezték be.
VIII. Henrik uralmának végefelé többször is betiltották az anyanyelvi Biblia használatát. Mária uralkodása alatt a reformáció hívei elmenekültek, ki Frankfurt am Main-ba, ki Genfbe. Itt jelent meg 1560-ban a Genfi vagy Nadrág Biblia (Genevan Bible or Breeches Bible). Ennek olyan kommentárjai voltak, amelyek a puritánok nézeteivel egyeztek.
1568-ban adták ki a Püspökök Bibliáját (Bishops' Bible), melynek kiadását Parker, canterbury érsek támogatta, hogy ellensúlyozza a kálvinista vagy Genfi Biblia népszerűségét. Közben a római egyház hívei is készítettek egy fordítást, amely a Rheimsi vagy Douai-i változat néven ismert, és amelynek az Új Testamentum része 1582-ben, az Ó Testamentum része 1609-1610-ben jelent meg. A latinos fordulatok gyakori használata a jellemző stílusára.
A Hivatalos Változat (Authorized Version) egy Hampton Court-i [a király egyik kastélya] konferencia eredményeképpen jött létre, ezt I. Jakab hívta össze 1604-ben, és részt vett rajta a High Church (episzkopaliánus) és Low Church (puritán szimpatizáns) párt is. Az új változat elkészítését Dr. Reynolds, az oxfordi Corpus Christi kollégium elnöke (dékánja) javasolta, és a király támogatta. A revíziós bizottság 47 főből állt, a Biblia különböző részeivel foglalkozó csoportokra oszlottak, és a kor legkiválóbb tudósai és teológusai közül választották ki őket. Azt az utasítást kapták, hogy ahol csak lehet, a Püspökök Bibliájának a szövegét kövessék. A revíziós és újrafordító munka három és fél évig tartott, és az úgynevezett Authorized Version (amelyet semmiféle hivatalos nyilatkozattal nem hitelesítettek, illetve tettek hivatalossá) 1611-ben jelent meg. A szövege gyakorlatilag Tyndale fordítása, némi kiegészítéssel Wycliffe szövegéből. Két kiadása készült 1611-ben, az egyik Hímnemű Biblia (He Bible), a másik Nőnemű Biblia (She Bible) néven vált ismertté, mert az elsőben Ruth III. 15 szövege: "maga pedig bement a városba" így áll "he went into the citie", míg a másikban "she went into the citie" található. A modern Bibliák, kis eltérésekkel a Nőnemű változaton alapulnak. Számos Biblia-kiadást neveztek el a csak abban a kiadásban található furcsa stílus-fordulatokról vagy nyomdahibákról. Hogy csak a legfontosabbak közül néhányat említsünk, ilyen például a Breeches vagy a Vinegar Biblia.
Breeches Bible-nek vagy Nadrág Bibliának az 1560-ban nyomott Genfi Bibliát nevezik, neve arra utal, hogy a Genezis III. 7-ben ez található: "They sewed fig leaves together, and made themselves breeches" ("figefa leveleket aggatának azért össze, és körülkötőket csinálának magoknak" - ebből az lesz, hogy "nadrágot varrtak maguknak" - Éva is). Az Oxfordban 1716-1717-ben megjelent Ecet Biblia vagy Vinegar Bible, amelyet Baskett nyomott, azért kapta ezt a nevet, mert Lukács XX-ban, a gonosz szőlőmívesekről szóló példázat címsorában a "vineyard" (szőlőskert) szó helyébe véletlenül a "vinegar" (ecet) szó került.
1870-ben a Canterbury Zsinat (Convocation) bizottságot nevezett ki, hogy vizsgálja meg a revízió szükségességének kérdését, és jelentésük következtében két társaság alakult, hogy revízió alá vegye az Ó, illetve az Új Testamentum hivatalos szövegét. A Revideált Szöveg-ből (Revised Text) az Új Testamentum 1881-ben jelent meg, az Ótestamentum pedig 1884-ben. Az Új Testamentum szövegét nem fogadták kedvezően, mert sok bosszantó és láthatólag szükségtelen változtatás történt jól ismert szöveghelyeken. Az Ótestamentum revidált változata, bár nem volt teljesen mentes ezektől a hibáktól, mégis sok tekintetben javulást jelentett a hivatalos szöveghez képest. 1922-ben a nagytiszteletű James Moffatt, az Unió [Nagy Britannia] Teológiai Szemináriumának Washburn egyháztörténeti professzora készített egy új fordítást (New Translation) az Új Testamentumról és 1924-ben az Ótestamentumról, mindkettő váltott ki vitát. A főtiszteletű Monsignor Ronald Knox is kiadott egy új, a Vulgata szövegén alapuló Biblia-fordítást, az Új Testamentumot 1945-ben, az Ótestamentumot, két kötetben 1949-ben.
1947-ben a Biblia modern angol nyelvre való új fordításába kezdett az Brit Szigetek Egyházainak Közös Bizottsága (kivéve a római katolikusokat). A fordítás az Ótestamentum, az Apokrifák és az Új Testamentum fordítására alakult bizottságok feladata volt, irodalmi tanácsadók segítségével, és az Oxfordi és Cambridgei Egyetemi Kiadó adta ki. Az Új Angol Biblia (New English Bible) Új Testamentuma 1961-ben jelent meg, az Ótestamentum és az Apokrif könyvek 1970-ben.
Steinberg, S. H.
Anyanyelvű nyomtatás
A nyomtatás elterjedése két teljesen ellentétes irányú szellemi áramlat egyidejű megerősödéséhez vezetett az európai népek szellemi életében. Egyrészt azok a kötelékek, melyek az európai nemzetközösség egyes tagjait összekapcsolták, megerősödtek. A filozófusok gondolatai, a tudósok felfedezései, a költők írásai és az emberi értelem sok más terméke most már gyorsan közkinccsé lettek, és hamarosan minden nép becses örökségévé váltak nemzeti és személyes eredetükre való tekintet nélkül. A Respublica Christiana középkori elgondolása már haldoklott, mikor Gutenberg találmányával fellépett, s a könyvnyomtatás támasztotta fel Respublica Litterarum formájában, melynek keretében minden nép kifejti a szellemi teljesítményének megfelelő hatást.
Másrészt a nyomdászat terjedése erősítette, sőt maga teremtette meg a szellemi tevékenységek szférájában a nemzeti határokat. Ahogy az olvasók száma egyre nőtt, egyre kevesebb szerző és kiadó támaszkodhatott arra, hogy közönsége tudni fog latinul, mely a középkorban a kommunikáció mindenki számára közös nyelve volt. A közönség, amely most már könnyen hozzájutott az olvasnivalóhoz, azt akarta, hogy még jobban könnyítsék meg a dolgát, s a tudósok nyelvén írt könyvek helyett olyanokat kívánt, amelyeket az anyanyelvén nyomtattak.
A "tudós" itt az iskolázottakat jelenti. A 16. századi középiskolákban nemcsak Cicerót, Liviust, Vergiliust, Horatiust és a többi ma is használatos iskolai auctort olvasták. Igaz, hogy az itáliai tanárok szigorúan a "klasszikus" tananyag felsőbbrendűségében hittek, Spanyolországban, Franciaországban, a Németalföldön és Németországban viszont voltak olyan oktatók, akik a szép latin stílus követelményeinek megfelelő középkori keresztény szerzőket elébe helyezték az ókori pogányoknak, akiknek az erkölcseit nem találták megfelelőnek. A 4. századi spanyol Juvencus hexameterekben írt Szent Máté Evangéliuma 1519 előtt tízszer jelent meg nyomtatásban. Jelentősebb kor- és honfitársának, Prudentiusnak költeményei húsz kiadást értek meg 1497 és 1540 között. Kiadási helyük a kifejezetten keresztény humanizmus központjaiban volt: Deventerben, Zwolleben, Lipcsében, Salamancaban, Párizsban, Antwerpenben, Bécsben, de világiasabb városok, mint például Nürnberg, Lyon és Rouen is képviselve voltak köztük. Erasmus ragaszkodása a Cicero-féle latinsághoz, mint a tisztaság egyedüli mértékéhez, végül száműzte ezeket és a hasonló szerzőket az iskolai tananyagból. Ez azonban nem csökkentette a Holofernesek elragadtatását a karmelita rendfőnök, Battista Mantovano (1448-1516) Vergilius Ecloga-utánzatai iránt: "Ó, jó öreg Mantovai! Ki nem ért téged, az nem is szeret!" Azt, hogy Mantovano költeményeit ismerték, ha talán nem is szerették mindig, igazolja az a több mint, 300 kiadás, mely első megjelenésének éve, 1488 és Shakespeare diákévei között került ki a nyomdákból.
A latinul és az anyanyelven nyomtatott könyvek száma nem tekinthető abszolút mércének, mert legalábbis a 16. század elejétől kezdve a latin nyelvű szövegek példányszáma általában csökkent az anyanyelvűekéhez képest. De még így is önmagáért beszél a művek arányának változása. 1500 előtt a nyomtatványok kb. 3/4-e volt latin nyelvű, míg 1/12-e olasz és 1/12-e német. Csak Angliában és Spanyolországban volt kezdettől fogva nagyobb az anyanyelvű könyvek száma, mint a latin nyelvűeké. A frankfurti és lipcsei könyvvásáron eladott latin és német könyvek aránya 1650-ben 71:29, 1700-ban 38:62, 1740-ben 28:72 és 1800-ban 4:96 volt. Az egyetemi városok kiadói tovább kitartottak a latin mellett: 1700-ban Jénában még a könyvek 58%-a jelent meg latinul, Tübingenben 80%-a, míg ugyanebben az időben, Hamburgban, a kereskedő városban csak 37% volt a latin könyvek aránya.
Az első anyanyelven nyomtatott könyvek tehát különlegesen érdekesek, mivel lehetővé teszik, hogy egy olyan réteg ízléséről alkossunk képet, amely nem tudott ugyan latinul, de tudott olvasni és elég gazdag volt ahhoz, hogy olvasnivalót vásároljon magának. A német nyelvű könyvek listáját Ulrich Boner Edelstein (Drágakő) és Johannes von Tepl Ackermann aus Böhmer (A csehországi szántóvető) című művei vezetik, mindkettőt Albrecht Pfister adta ki 1461-ben Bambergben. Mindkettő irodalmilag jelentős erkölcsi tanmese, az előbbi 1349-ben, az utóbbi 1405-ben íródott; vonzerejüket saját korukon túl is megőrizték, az egyik a racionalistákra, a másik a későbbi korok istenfélő olvasóira gyakorolt hatást.
Ezeket követte az első német bibliafordítás 1466-ban, Johann Mentelin strasbourgi kiadásában. Egy vagy inkább két bibliafordítás vezeti az olasz nyelvű könyvek listáját, mindkettő Velencében jelent meg 1471-ben. Ez egyébként azt is jelzi, milyen gyorsan fejlődött a konkurrencia. Két évvel később egy pármai nyomdász elnézést kért egy könyv nem a megfelelő gonddal készült kiadása miatt, más nyomdászok is éppen azon voltak, hogy kinyomják ugyanezt a szöveget, így gyorsabban kellett elkészülnie a nyomtatással mint "ahogy a spárga megfő." [a spárga közismerten nagyon lassan fő.] Dante Isteni színjátékának első kiadását, melyet Johann Neumeister adott ki 1472-ben Folignoban, már említettük. Az az olasz-német szótár, melyet Adam von Rottweil 1477-ben nyomtatott Velencében, azért jelentős, mert az első olyan szótár, amelyben két élő nyelv van egymás mellé állítva [egy klasszikus és egy élő nyelv helyett]. Ezopusz és Cato latin-német párhuzamos kiadásai, melyek közül az elsőt Johann Zainer jelentette meg Ulmban (1476-1477) az utóbbit pedig Johann Bämler Augsburgban (1492), a legkorábbi kétnyelvű szövegek közé tartoztak.
Az első nyomtatott francia és dán nyelvű szövegek a nemzeti krónikák voltak: a Croniques de France (Párizs, 1477) és a Danske Rym-Kronicke (Koppenhága, 1495); az első könyv újgörögül természetesen a halhatatlan görög eposz, Homérosz Iliászának a fordítása volt (Velence, 1526).
Bár a nyomtatás korai történetében Genfnek nincs nagy szerepe, mégis meg kell említenünk, hiszen ősnyomtatványainak igen magas százaléka (egyharmada) volt anyanyelvű könyv. Az első négy svájci könyvet mind ugyanabban az évben, 1478-ban nyomta ki az erfurti egyetemen végzett Adam Steinschaber, genfi őstipográfus, mindegyiket franciául: két katalánból és latinból fordított teológia könyvet és két francia lovagregényt. A lovagregény továbbra is népszerű maradt a genfi nyomdászok és megrendelőik körében, a Rózsa regénye is valószínűleg itt jelent meg először nyomtatásban (1480 körül).
Az anyanyelvű nyomtatás terén Anglia újra olyan kivételes helyet szerzett magának az európai irodalomban, mint az angolszász időkben. Mint ahogy a 7. és a 12. század közötti időszakban is Anglia volt a nyugati kereszténységben az egyetlen ország, amely életben tartotta saját [szász] nyelvét a költészetben és a prózában, míg a nyugati kontinenst elárasztotta a latin nyelv, Anglia most is azzal kezdte a nyomtatás korszakát, hogy nagyon sok angol nyelvű könyvet adott ki. Alfréd király palástja William Caxton vállára hullt. Caxton könyveinek, melyek között voltak eredeti munkák és fordítások is, több mint négyötöde angol nyelvű volt. A következő angol nyomdászgeneráció is ezt az utat folytatta: s ennek az lett az eredménye, hogy az angol nyelv - mint a nyomtatott irodalom legnépszerűbb közege - győzelmet aratott Angliában a latin felett.
Angliában, mint mindenhol másutt is, a nyomtatás őrizte meg, törvényesítette, sőt időnként maga teremtette meg az anyanyelvet; a kis létszámú és gazdaságilag elmaradott népeknél, ahol nem volt könyvnyomtatás, az anyanyelv is eltűnt vagy legalábbis kiszorult az irodalom területéről. A walesi nyelv nagyobbrészt annak a ténynek köszönheti életben maradását, hogy 1546-tól walesi (Cymric) nyelven nyomtatták a könyveket. Az első walesi könyvet, egy imagyűjteményt, amely a kezdősoráról (Lny Lhyvyr hwnn - 'ebben a könyvben') kapta a címét, Edward Whitchurch nyomtatta Londonban, valószínűleg Sir John Price, walesi régiségbúvár és történész megrendelésére. A Hercegségben (Walesben) nyomtatott első walesi szöveg egy ballada volt, 1718-ban Isaac Carter adta ki Tre-Hedynben. Ám az a tény, hogy a walesi az egyetlen kelta nyelv, mely a mai napig is fennmaradt és olyan élő irodalmat hozott létre, amely egyenértékű más nemzetek élő irodalmával, William Morgan püspök csodálatos bibliafordításának köszönhető (1588). A bárdok költészetének gazdag és hajlékony szókincsét párosítva Jeromos Vulgatája és a Genfi Biblia fenséges ritmusával, Morgan olyan mércét állított az irodalom elé, melynek magas színvonala éppen úgy meghatározta a walesi próza alakulását, mint ahogy Luther Bibliája a német és az 1611-es angol bibliafordítás az angol irodalomét.
Ugyanebben az időben, azzal összefüggésben, hogy az Erzsébet-korban a nemzeti egyházat törvény útján bevezették Írországban is, lépett az ír nyelv a nyomtatás útjára. 1567-ben, vagy valamivel előtte, I. Erzsébet királynő speciális ír betűkészlet metszését rendelte el az Újtestamentum és az anglikán katekizmus ír nyelvű kiadása számára; először mégis egy katolikus ír bárdnak a végítélet napjáról szóló balladája (1571) nyomtatására használták fel. Ám, ahogy ez az angol kormány írországi ténykedéseivel gyakran megesett, az eredmény egészen más lett, mint szerették volna. Nemcsak hogy nem sikerült az íreket megtéríteni az angol egyház hitére, hanem az ír kelta (gaël) betűs nyomtatott írás hatalmas fegyverré vált az angol egyház és állam elleni harcban. Az ír irodalom (és idegenforgalom) valószínűleg jobban meglenne anélkül, hogy egy olyan írással lenne megterhelve, amelyik bár nagyon dekoratív a levélbélyegeken, csak akadályozza a nyelv megértését. Azonban nem kétséges, hogy a betűöntők és a nyomdászok itt is maradandó munkát végeztek egy nemzet civilizációjának megőrzése érdekében. Ellenkező sors várt a cornwalli keltákra, a walesiek és írek legközelebbi rokonaira; nyomtatott irodalom híján eltűnt a nyelvük.
Ugyanez érvényes a baszk nyelvre is; az óibér nyelvnek ezt a különös maradványát 1545-ben rögzítették először nyomtatásban, s ezzel megkapta a lehetőséget az életben maradáshoz, annak ellenére, hogy a spanyol - mint az ország hivatalos nyelve - elsőbbséget élvez. A katalán nyelv is leginkább annak köszönheti fennmaradását, hogy az Ibériai-félszigeten Katalóniában hozták létre az első nyomdákat. Az első katalán nyelvű könyvek a Boldogságos Szűzanya tiszteletére írt versgyűjtemény (1474) és a bibliafordítás (1478) voltak. A Valenciai Biblia tragikus sorsra jutott; az Inkvizíció elégette, inkább nacionalista, mint dogmatikus okok miatt, és az egyetlen példány, amelyik megmenekült a "tűzhalál"-tól, 1697-ben pusztult el, amikor a stockholmi királyi könyvtár kigyulladt. Az Inkvizíció lefoglalta a gyönyörű Hórás könyvet is, amely 1517-ben Párizsban készült, Thielmann Kerver nyomdájában, mert a Szent Szűzhöz szóló imák spanyolul voltak szedve. Csak egyetlen példány maradt belőle, legalábbis tudomásunk szerint.
Még a Baltikum és a Balkán országaiban is, ahol Németországnak a legerősebb volt a gazdasági és kulturális befolyása, a nyomtatás fő célja a nemzeti újjászületés volt, először a nemzeti nyelveké, később pedig az irodalmi nyelvé. A litván, a lett, az észt és a finn nyelv talán eltűnt volna, beolvadt volna a német, a lengyel és a svéd nyelvbe a 16. század folyamán, mint ahogy eltűnt a porosz, a pomerániai, a kurlandi és más előttük élő törzsek nyelve is, ha nem őrizte volna meg őket a könyvnyomtatás. Luther katekizmusának litván fordítását 1547-ben nyomtatták ki Königsbergben, egy lett katekizmust Bécsben nyomtattak 1585-ben, egy észt katekizmust 1535-ben Wittenbergben; Agricola püspök finn olvasókönyve 1542-ben Stockholmban jelent meg - ezek voltak az első anyanyelvű nyomtatványok. Bár külföldön nyomták az első anyanyelvű kiadványokat - Finnországban például 1642-ig nem is volt nyomda - létezésük mégis elég volt ahhoz, hogy fennmaradjanak a baltikumi népek nyelvén alapuló nemzeti irodalmak, sőt még nemzetközi elismerésben is részesüljenek, amikor Sillanpää, finn író megkapta az irodalmi Nobel-díjat (1939). Azoknak a nyelveknek a sorsát, melyeket a hajdani német-római birodalom peremén élő németek beszéltek, szintén nagy mértékben befolyásolta a könyvnyomtatás. A hollandoknak, akik formálisan csak 1648-ban váltak ki a birodalomból, alsó frank nyelvjárása akkor vált "tiszta" holland nyelvvé, mikor az Ótestamentum korai holland kiadása után (Delft, 1477), 1523-ban Antwerpenben lefordították és kinyomtatták Luther Újtestamentumát. Svájc - névben szintén a német-római birodalom tagja egészen 1648-ig - más utat választott. Az Újtestamentum 1524-es zürichi kiadása majdnem teljesen hű maradt Luther szövegéhez, csak néhány alemann szót és kifejezést vett bele. A svájci irodalom legnagyobb része azóta is ezt a módszert követte, így azok a kísérletek, amelyek a svájci-németet időnként az irodalmi nyelv rangjára szerették volna emelni, sikertelenek maradtak. Európa legtávolabbi német nyelvű településein - Erdélyben és a balti országokban - ahol ugyanolyan könnyen kialakulhatott volna saját nyelv is, mint a hollandoknál, a német mellett maradtak azzal, hogy elfogadták Luther Bibliáját és hitvallását is.
A fenti példák azt is érzékeltetik, milyen nagy hatást gyakorolt a Reformáció az anyanyelvű nyomtatás terjedésére. A többségükben a lutheránus változatot követő bibliafordítások a 16. századi anyanyelvű könyvtermés jelentős részét teszik ki. Németországban 1517-ig, mikor Luther kitűzte 95 tételét, a német nyelvű évi könyvtermés átlagosan 40 könyv volt, 1519-ben 111, 1521-ben elérte a 211-et, 1522-ben a 347-et, 1525-ben 498-ra emelkedett. Nézzük ezt az utolsó számot: ebből 183 Luther saját műve volt, 215 a reformátorok írásai és 20 az új vallás ellenfeleié, tehát kb. 80 anyanyelvű könyv maradt a világi témákra. 1500-ig már 30 bibliafordítást nyomtattak ki anyanyelven (többségüket németül) 94 latin Vulgáta kiadás mellett. 1522 után fokozatosan minden európai népnek lett Szentírása az anyanyelvén: a hollandoknak 1523-ban (Újtestamentum) és 1525-ben (Ótestamentum) az angoloknak 1524-ben (Tindale Újtestamentuma) és 1535-ben (Coverdale Bibliája), a dánoknak 1524-ben (Újtestamentum) és 1550-ben, a svédeknek 1526-ban (Újtestamentum) és 1540-1-ben, az izlandiaknak 1540-ben (Újtestamentum) és 1584-ben, a magyaroknak 1541-ben, a spanyoloknak és horvátoknak 1543-ban, a finneknek 1548-1552-ben, a lengyeleknek 1552-1553-ban, a szlovéneknek 1557-1582-ben, a románoknak 1561-1563-ban, a litvánoknak 1579-1590-ben és a cseheknek 1579-1593-ban.
Miután megerősítették a népek közötti "nyelvi falakat", a nyomdászok hozzáfogtak, egy adott nyelvcsoporton belül, hogy eltüntessék a beszélt nyelvben előforduló jelentéktelenebb eltéréseket - főleg a szókincs, a nyelvtani formák és a mondattan területén észrevehető ez a törekvés. Hogy mára a "királynő angolja" lett millió író és olvasó köznyelvévé, s ez háttérbe szorította, jelentéktelen helyi változatot csinált Kent, Lancashire, Northumberland és mások nyelvjárásából, az William Caxtonnak és társainak is köszönhető. Caxton lett úrrá a közép-angol dialektusok zavarbaejtő összevisszaságán azzal, hogy a London és London környéki hat megye nyelvjárását fogadta el köznyelvnek, és azóta is ez maradt a hivatalos angol köznyelv.
Caxton tudta magáról, hogy mennyivel tartozik neki az egységes angol nyelv. Egy bájos anekdotával támasztotta alá véleményét. Az anekdota egy kenti asszonyról szól, az Északi-Előhegység előtti vidékről, akitől egy londoni kereskedő tojásokat ("eggys") kért. Mire a jóasszony azt válaszolta, hogy nem beszél franciául. Csak mikor egy másik ember két "eyren"-t kért (a német "Eier" (tojások) szót használta), mondta, hogy "őt jól érti". Wynkyn de Worde folytatta, amit Caxton elkezdett. Bartholomaeus Anglicus kiadásához (1495) 50 évvel korábbi kéziratot használt, de kicserélt minden olyan szót, amely nem illett Caxton angolságába, a köznyelvbe. A kézirat és a nyomtatott mű egybevetése azt mutatja, hogy azok a szavak, amelyeket Wynkyn választott a mai napig mind megmaradtak: "call" és "name", a "Clepe" helyett, "go" a "wend", "two" a "tevey", "third" a "priddle" helyett stb. Wynkyn tehát magának tulajdoníthatja azt a szerény érdemet, hogy ő honosította meg Angliában azt, amit ma egy nyomda- és kiadóvállalat házi stílusának nevezünk, s ami elveti a szerzők bele nem illő egyénieskedéseit.
Az, hogy az egységes angol nyelv a nyomtatás útján alakult ki, a szókincs óriási bővüléséhez, az alaktan és a mondattan fejlődésében gyakorlatilag leálláshoz, a kimondott és a leírt szavak közötti távolság fokozatos növekedéséhez vezetett. A helyi és regionális különbségek kezdtek kiegyenlítődni vagy eltűnni, de ezzel egyidőben sok nyelvjárási szót és kifejezést emeltek be a köznyelvbe. Sir Walter Scott például szükségesnek tartotta, hogy az angol olvasóknak megmagyarázzon olyan skót szavakat, mint "daft", "dour", "usquebaugh", melyek nagyrészt az ő írásainak köszönhetően ma is használatosak a déli határvidéken. Az elmúlt húsz-harminc évben az amerikai irodalom és kritika elterjedése, a nagyszámú irodalminak nem nevezhető képes újság és természetesen a film, a rádió és a televízió támogatásával, több száz jellegzetes amerikai kifejezést vitt be az angol köznyelvbe; jelentős részük tulajdonképpen régi jó angol szó, melyek a Mayflower-ön hagyták el az angol partokat és most a monotype-on térnek vissza.
Felmerül a kérdés, hogy az amerikai irodalom egyre szélesebbkörű elterjedése az angol nyelvterületen nem lazítja-e föl azt az angol alak- és mondattant, amely gyakorlatilag a 16. század eleje óta megmerevedett. Mert amint az iskolások hozzájuthattak valamiféle nyomtatott nyelvtankönyvekhez - a latin nyelvtanok és az angol olvasókönyvek is azok közé a művek közé tartoztak, melyek a nyomdák első, nagyobb példányszámban megjelenő kiadványai voltak -, a nép nyomban arra a meggyőződésre jutott, hogy a "helyes"-nek és a "helytelen"-nek kötött szabályai vannak. A szabályok, melyeket a nyelvtan- és a szótárírók fektettek le, kötelezőek lettek, és ezzel a nyelv szabad fejlődését megállították, legalább is ami a nyomtatásban megjelent írások nyelvét illeti.
Az angol nyelv egységesítésének legjelentősebb, de legalábbis leglátványosabb megnyilvánulása, a sajtó egyenlősítő törekvései közvetítésével, modern helyesírásunkban figyelhető meg. A nyomtatás feltalálásáig a fonetikus írás volt elterjedve; ez azt jelenti, hogy minden írástudó többé-kevésbé hallomásból, kiejtés után írta pergamenre vagy papírra a szavakat (bár a kolostori scriptoriumokban, a fejedelmi és városi kancelláriákban törekedtek bizonyos egységes formák megtartására saját körükben). A modern szedő Horatius Hart és Collins rendelete szerint szedi a betűket. Milton az egyik utolsó olyan szerző, akinek volt bátorsága a nyomdászokra erőltetni saját helyesírását, s kérni, hogy tegyenek különbséget a hangsúlyos "hee" (ő) és a könnyeden ejtett "he" (ő) között.
A nyereség azonban nagyobb, mint a veszteség. William Caxton és társai alkotása, a "királynő angol nyelve" ma több millió ember gondolatait és mondanivalóját közvetíti az egész világon. Minden angol nyelven nyomtatott könyvet és újságot azonnal megért a cockney, a kanadai és a kaliforniai, minden Wellington nevű, az angol nyelvterületen található város minden lakosa - legyen ez akár Brit Kolumbiában, a kanadai Ontarioban, Fokföldön, az angliai Shropshire-ben és Somersetben, az ausztráliai Új-Dél-Walesben, Új-Zélandon, Dél-Ausztráliában, Nyugat-Ausztráliában, az amerikai Kansasban, Ohioban vagy Texasban - függetlenül attól, hogy milyen helyi, regionális vagy nemzeti dialektusban beszélnek.
Hasonló hatást gyakorolt a nyomtatott szöveg elterjedése a német és az olasz nyelv fejlődésére is. A középkorban az alnémet és a felnémet két független irodalmi nyelv volt, Luther bibliafordítása nyomdászainak köszönheti vezető szerepét a "lutheránus német"-ből (az al-, közép- és felnémet találékony keveréke) lett "német köznyelv", mely hamarosan nyelvjárási szintre süllyesztette az összes többi formát. Johannes Stumpf Svájci históriájának lefordítása az eredeti svájci-németből a birodalmi szász kancelláriák nyelvére, mely Christoph Froschauer ösztönzésére készült, 1548-as kiadásához, döntő lépés volt, mert a könyv nagy népszerűségre tett szert egész Svájcban.
Ugyanez történt Itáliában is. Az olasz nyomdászok azt a toszkán nyelvjárást fogadták el, melyet Annibale Caro használt a Lettere familiari-ban (Bizalmas levelek) (1572-1575) és az Accademia della Crusca (Korpa Akadémia) szótárában, a Vocabolario-ban (1612), és ezzel megfosztották a versenytársaikat, a római, nápolyi, lombardiai és más olasz nyelvjárásokat attól az esélytől, hogy köznyelv legyen belőlük.
Ez az általános tendencia az egységes köznyelv kialakítására azonban sohasem elégítette ki a jószándékú, buzgó helyesírási reformereket. Az elérhetetlen cél, a fonetikus helyesírás és nyomtatás utáni vágyakozásuk már a 16. század elejétől kezdve megfigyelhető. 1524-ben Trissino javasolta, hogy a latin ábécébe kerüljön be néhány görög betű, hogy fel tudják tüntetni a különbséget a nyílt és a zárt magánhangzók között (például o és omega). Nagyobb sikere volt azzal a nagyon ésszerű javaslatával, amelyet elfogadtak a nyomdászok, és azóta általánossá vált, hogy az "i" és az "u" hangot magánhangzók, a "j" és a "v" hangot mássalhangzók jelölésére használják.
Franciaországban, Robert Estienne honosította meg az éles és a tompa ékezet és az aposztróf használatát az 1530-as években (például i'auray aimé a korábbi iauray aime helyett). A francia nyelvészek sajnálják, hogy Estienne nem újított bátrabban. Estienneben azonban megvolt a nyomdászokra jellemző konzervatív hajlam, és bizalmatlan volt az olyan újítókkal szemben, mint Louis Meigret (1542), Jacques Peletier (1550) és Honorat Rambaud (1578), akik az ő álláspontjával szembenálló fonetikus helyesírási reformot javasoltak. Angliában Charles Butler könyve, a History of Bees (Oxford, 1634) volt az első olyan könyv, amelyik elutasította Caxton vívmányait.
A helyesírás reformereinek az az "alapvető téveszméje", mint ahogy egyszer Sir Alan Herbert is felhívta rá a figyelmet a Parlamentben, hogy a nyomtatott és írott szónak a kimondott szó tükörképének kell lennie. A nyomtatott és írott szó feladata azonban az, hogy jelentést közvetítsen, és ugyanazt a jelentést közölje a lehető legtöbb ember számára, vagyis a minél tökéletesebb megértést segítse elő.
A mélyreható helyesírási reformkísérletek mind bukásra vannak ítélve, mivel kezdeményezői a konzervativizmus legerősebb elemét, a nyomdászt hagyják figyelmen kívül. Nyugodtan megjósolhatjuk, hogy Horatius Hart Betűszedők szabályzata túl fogja élni az Egyszerűsített Helyesírás Egyletének tervezeteit és kiadványait. A The Times-ot, bár a VIII. Henrik korában beszélt nyelven ír, millió olyan ember olvassa és érti, akiknek a kiejtése annyira eltér egymástól, mint az amerikai angolé, a cockney-é [londoni külvárosi nyelv], a skót paraszti nyelvé és a "királynő angol nyelvé"-é.
Steinberg, S. H.
Korai bestsellerek
A középkori könyvek népszerűségének fokmérője az, hogy hány kéziratuk maradt fenn vagy létezett tudomásunk szerint. Wolfram von Eschenbach Parzivalja több mint nyolcvan kéziratával és Chaucer Canterbury mesék-je több mint hatvan kézirattal a szórakoztató elbeszélő irodalom legnépszerűbb alkotásai közé tartozik.
Gutenberg óta a kiadások számát az egyes kiadások példányszámával együtt kell alapul venni, ha mérlegelni akarjuk egy könyv sikerét. Különbséget kell azonban tenni egyes könyvek látható - és rendszerint azonnali -, számokban kifejezhető sikere, és más könyvek nem mérhető - és rendszerint lassú -, a számtani elemzésnek ellentmondó hatása között. Mindig voltak olyan könyvek, melyek szerény példányszámuk ellenére óriási hatást gyakoroltak a közgondolkozásra. Sem Jacob Burckhardtnak A reneszánsz Itáliában című műve, sem Karl Marx Tőkéje nem volt kiadói siker, ám a történelemtudomány, a művészettörténet, a szociológia, az elméleti közgazdaságtan, a politikatudomány, sőt még a világhelyzet is igen sokban különbözne a maitól, ha e két könyvet nem írták volna meg.
Másrészt a bestseller a történész számára igen megbízható "mércé"-je egy-egy korszak uralkodó gondolkodásmódjának és ízlésének. Vannak persze a nyomdatermékeknek olyan kategóriái is, amelyek nem tükrözik a közönség valódi érdeklődését. Amikor például Johann Luschner Barcelonában 18000 búcsúcédulát nyomtatott ki a montserrati apátság részére 1498 májusában, ez valami olyan volt, mint mikor az angol Királyi Nyomda (Her Majesty's Stationery Office) jövedelemadó-űrlapokat bocsát ki, melyek nem az információra vagy szórakozásra éhes közönség természetes igényét elégítik ki.
Hasonló okokból a tankönyveket is ki kell zárnunk a bestsellerek köréből, bár ezek kiadása volt - már az ősnyomtatványok korától kezdve - mindig is a legjövedelmezőbb könyvkiadási ág. Gutenberg nyomdája nem kevesebb, mint 24 kiadásban jelentette meg Donatus nyelvtanát. Egy kölni nyomdász vagy 20 latin nyelvtant és szótárt adott ki mindössze négy év leforgása alatt. Robert Wittington, 1518 és 1533 között 13 latin nyelvtant adott ki, s valamennyit többször újra kellett nyomni. 1585-ben a népszerű ABC és Kis Katekizmusból (ABC and Little Catechism) nyolc hónap alatt tízezer példány fogyott el. Lily latin nyelvtana, melyet először Wynkyn de Worde adott ki 1527-ben, Etonban egészen 1860-ig használatban volt. És folytathatnánk a sort egészen Noah Webster Szótáráig (The American Spelling Book) (1783), melyből száz év alatt 65 millió példány fogyott el, és Hall és Stevens Iskolai geometriájáig (School Geometry) (1903), mely valószínűleg a legsikeresebb tankönyv Nagy-Britanniában. Ám az iskolatáskás, panaszkodó nebuló feltehetően kevésbé ragaszkodott volna e bámulatos példányszámhoz, ha a nyomdászok és kiadók a tanára helyett őt kérdezték volna meg.
A bestsellerek sikerkönyv voltának megállapításánál az okozza a legnagyobb nehézséget, hogy nem tudjuk, egy adott könyvből hány példányt nyomtak ki, illetve adtak el. Egészében véve a kiadók meglehetősen titkolódznak e téren, hacsak nem kívánják reklámcélokra felhasználni ezeket a számokat. Az olyan megállapítások, mint "harmadik kiadás", vagy "ötödik újranyomott kiadás" takarhatnak sokat is, keveset is, az egyes nyomások példányszámától függően. Természetesen lehet, hogy okosabb, ha a kiadó nem árulja el azt a tényt, hogy egy olyan könyvből, melyet a fülszöveg szerint "intelligens olvasó nem mulaszthat el", mindössze 1000 példányt nyomtak; de megkockáztathatjuk azt a feltételezést, hogy a kiadók maguknak is és a közönségnek is jó szolgálatot tennének azzal, ha nyíltan közölnék például: "2. kiadás (11-20. ezer)". A legjobb esetben ez nagyszerű ingyen reklám lenne; a legrosszabb esetben pedig bizonyítaná, hogy a kiadó segíteni akar egy olyan könyvön, melyet, bár csak mérsékelten keltette fel a közönség érdeklődését, mégis érdemesnek tart arra, hogy megmaradjon.
A tizenötödik században nyomtatott könyvek átlagos példányszáma valószínűleg nem haladta meg a kb. 200-at, amely azonban - s erről nem szabad megfeledkeznünk -, a másoló munkájához képest 200-szoros növekedést jelentett. A kivételek rendszerint speciális körülményekkel magyarázhatók. Így a Szent Brigitta látomásainak (Revelations of St Bridget) 800 papírra és 16 pergamenre nyomott példánya, melyet Gothan nyomtatott ki Lübeckben 1492-ben, a svédországbeli vadstenai kolostor megbízásából készült. A velencei Aldus Manutius volt minden bizonnyal az első kiadó, aki rendszeresen 1000 példányos kiadásokat hozott ki. Szintén ő volt az első olyan kiadó, aki a cég nevét meghatározó tényezővé tette a könyvterjesztésben. Az olvasók 1500-ban, csakúgy, mint a könyvgyűjtők 1950-ben, nem annyira a kiadás különleges erényeiért keresték az "Aldina" Horatiust, mint inkább a nyomda általános hírneve miatt.
Az első olyan nyomtatott könyv, mely megérdemli, hogy sikerkönyvnek (bestsellernek) nevezzük (s mely gyorsan az állandóan keresett könyvek közé került), Thomas a Kempis Krisztus követése (De imitatione Christi) című műve volt. Két évvel a szerző halála (1471) után az augsburgi Günther Zainer kinyomtatta az editio pinceps-t, s a század vége előtt 99 kiadás, köztük fordítások is kerültek ki a nyomdákból, melyek közül a Heinrich Mayer nyomdájában készült 1488-as toulouse-i francia és a Miscomini firenzei nyomdájában készült 1491-es olasz fordítás volt a legkorábbi. Kempis Tamás műveinek gyűjteményes kiadása, melyet Hochfeder publikált Nürnbergben 1494-ben, kevésbé volt sikeres, de az Imitatio - a Biblia mellett - továbbra is a világ legolvasottabb könyve maradt. Több, mint 3000 kiadását jegyezték fel, s érdemesnek találták arra, hogy az Imprimerie Royale, a francia Királyi Nyomda első kiadványa legyen (Párizs, 1640), később pedig, hogy szerepeljen a népszerű Penguin Classics-sorozatban.
Egész Európában sikeres bestsellerekkel a következőkben egy másik holland, Rotterdami Erasmus látta el az olvasókat. Adagia című műve 1500 és 1520 között 34 kiadásban, 1000-1000 példányban fogyott el; A Nyájas beszélgetések (Colloquia familiaria) című műve 1518 és 1522 között 25 kiadást ért meg, majd bővített és átdolgozott kiadások követték évről évre; az Encomium Moriae sive laus stultitiae (A balgaság dicsérete) pedig mindkettőn túltett. Erasmust nemcsak művei, hanem személyisége (mely levelezésén keresztül még ma is élvezetes) is úttörővé tették az irodalomban. Később a Balgaság dicsérete és a Beszélgetések is egyházi indexre, az Index librorum prohibitorum-ra (Tiltott könyvek jegyzéke) került, s ez nagyban hozzájárult ahhoz, hogy e könyvek forgalomban maradtak. Ő volt az első olyan író, aki tudatosan kereste a megfelelő kiadót, s aki megpróbálta befolyásolni az egyes cégek kiadói politikáját, és aki olyan megállapodásokat kötött, melyek a szerzőnek honoráriumot kötöttek ki - ezt az újítást azután még vagy 200 évig sem a kiadók, sem a szerzők nem vették át. Csakhogy Erasmusnak nemzetközi hírneve volt, ami lehetővé tette számára, hogy feltételeket szabjon a kiadóknak, akik viszont a maguk részéről biztosak lehettek abban, hogy a pénzük megtérül. 1507-1508-ban Aldusnál dolgozott Velencében, Párizsban honfitársának Jodocus Badius Ascensianussal működött együtt, 1513-ban pedig - kölni irodalmi ügynökének tévedése vagy csalása folytán - kapcsolatba került Johannes Frobenius baseli cégével, mellyel neve örökre összefonódott. Végakaratában a cég igazgatóit tette meg örököseivé és végrendelete végrehajtóivá.
Erasmus az elfogult pártos emberek hibájába esett, amikor úgy látta, hazája jut ebek harmincadjára, pedig csak pártja hanyatlott. Csak ezzel magyarázható, hogy 1529-ben teljes komolysággal kijelentette: "mindenütt, ahol a lutheranizmus uralkodik, hanyatlik a műveltség. Mi másért hívná fel Luther és Melanchthon az embereket oly nyomatékosan a tudományok szeretetére? A nyomdászok azt állítják, hogy mielőtt igéik elterjedtek, könnyebb volt eladni egy könyvből 3000 példányt, mint most 600-at."
Az igazság persze az volt, hogy Erasmus teológiai és erkölcsi értekezéseit, Szentírás-kommentárjait, kiadásait az egyházatyák műveiből és filológiai vitáit egyszer s mindenkorra kiszorították a reformátorok írásai. Erasmus sírfelirata barátjáról, Morus Tamásról: "Bár ne avatkozott volna bele Morus ezekbe a veszélyes dolgokba, s a teológiai kérdéseket hagyta volna meg a teológusoknak" jól megérteti velünk, miért fosztotta meg Erasmust trónjától egy olyan kor, mely a teológiát és a többi "veszélyes dolgokat" vészesen komolyan vette. Luther és Loyolai Szent Ignác egyaránt elutasította Erasmust.
A tizenhatodik század nagy kiadói sikereit a teológia birodalmában érték el. A 95 tézis publikálása 1517-ben a wittenbergi egyetem ismeretlen, fiatal professzorát egy csapásra az egész német nemzet előtt ismertté tette, és Hans Lufft kis wittenbergi nyomdája hirtelen a legnagyobb cégek közé emelkedett. Luther Prédikáció a búcsúcédulákról harminc kiadást, a Prédikáció a szív helyes felkészítéséről 21 - privilegiummal nyomott és kalóz- - kiadást ontottak a nyomdák két év leforgása alatt (1518-1520). 1520-ban A német nemzet keresztyén nemességéhez szóló beszédéből öt nap alatt több, mint 4000 példány fogyott el. Ám e pamfletek népszerűségét messze felülmúlta Luther bibliafordítása.
Luther előtt közel 20 német Biblia jelent meg nyomtatásban, s valamennyit megvették - leginkább az 1494-es csodálatos alnémet változatot, melyet Stephen Arndes nyomott Lübeckben -, de Luther fordítása volt az első, mely a szó szoros értelmében sikerkönyvvé vált. Új Testamentumának első kiadása 1522 szeptemberében jelent meg. A magas, 1 1/2 fl.-os (kb. 30 shilling) ár ellenére néhány hét leforgása alatt 5000 példányt adtak el, s decemberben már szükség volt a második kiadásra is. A következő két évben tizennégy privilegiummal nyomott és 66 kalózkiadás jelent meg. Az Ótestamentum 1523-tól kezdve részletekben kezdett megjelenni, az első teljes Biblia 1534-ben jött ki - még mindig viszonylag magas, 3 guinea körüli áron. Nem tudjuk, mekkora volt a példányszáma; az 1541-es kiadásé 1500 példány volt. A teljes Bibliának vagy részleteinek összesen 430 kiadása jelent meg Luther életében.
Szinte lehetetlen akár csak hozzávetőlegesen is felbecsülni a kinyomtatott példányok számát, különösen amiatt, hogy figyelembe kellene még venni számos vad (a szerző tudta nélkül nyomott) kiadást is, melyek kisebb-nagyobb eltéréseket mutatnak a hivatalos kiadásoktól. Luther ádáz ellenfele, Hieronymus Emser nemcsak hogy szinte betű szerint felhasználta Luther szövegét a maga "fordításához", de még Lucas Cranach fametszeteit is átvette, köztük azt is, mely a pápista Rómát úgy ábrázolja, mint a babiloni asszonyt a Jelenések könyvéből - a plagizálók soha nem lehetnek elég óvatosak!
Erasmus és Luther írásain kívül csupán egyetlen tizenhatodik századi könyv nevezhető bestsellernek. Ez Ludovico Ariosto Orlando furioso (Őrjöngő Lóránd) című műve, "az itáliai romantikus eposz fejlődésének csúcspontja" (Barbara Reynolds), mely végső változatában 1532-ben, nem sokkal a költő halála előtt jelent meg. A következő tíz évben harminchatszor nyomták újra, s egészen a mai napig több kiadást ért meg, mint bármely más itáliai könyv. Azt azonban érdemes megjegyeznünk, hogy az Orlando furioso tipikus "nemzeti" bestseller. A reneszánsz civilizáció e nagyszerű összegzése soha nem keltette fel a nem-olaszok érdeklődését, még a költőkét vagy a költészet barátaiét sem, még annyira sem, mint az a tartózkodó csodálat, amelyet Tasso olvashatatlan Jerusalemme liberata (Megszabadított Jeruzsálem) című műve kelt bennük. Jellemző, hogy egyetlen, akár csak mérsékelten jó fordítása sem jelent meg egyetlen európai nyelven sem.
Eisenstein, Elizabeth L.
Evangéliumi igazságok új formában: a nyomtatott Vulgata
A tény, hogy a népnyelvű Bibliák nyomtatása több országban jóval megelőzte a reformációt, nem kapott kellő hangsúlyt a szakirodalomban. Részben mert Lutherrel szokás kezdeni Gutenberg helyett, a legtöbb reformációról szóló tanulmány általában elmulasztja annak a körülménynek a figyelembevételét, hogy az Evangélium kiadásának és terjesztésének új módszere a kereszténység megoszlásának fontos előzménye volt. Sokat beszélnek a nyomtatás szerepéről a protestantizmus terjedésében, de annál kevesebbet a Biblia terjesztésében játszott fontos szerepéről. Igaz, néhány katolikus tudós, amikor az egyházat a protestáns támadások ellen védi, említést tesz a Luther előtti Biblia-nyomtatásról. Daniel Rops például némiképp szarkasztikusan visszautasítja azt az elképzelést, hogy a Biblia "amelyet minden hívőnek éjjel-nappal forgatnia kellett volna, a padok alatt, az ülések közé rejtve porosodott, teljes feledésbe merülve". Szerinte a nyomtatás felfedezése és 1520 között "a Biblia 156 latin nyelvű kiadásban jelent meg, ezenkívül 17 német fordításban, nem szólva a kéziratos másolatokról, amelyek számát száznál is többre becsülik". Azonban még tisztázásra vár, mekkora volt annak a jelentősége, hogy a Bibliát ilyen új, gyors ütemben lehetett sokszorosítani. Nagyon kevés szó esik arról, hogy a könyvelőállítás új módszere hogyan befolyásolt egy olyan hitet, amely a Bibliára volt alapozva. A téma felmerült ugyan egyszer, de a nézőpontok felcserélésével: a Szentírásba vetett hitnek a nyomdaiparra gyakorolt hatása volt az, ami némi vitára ösztönözte a kutatókat. Robert Kingdom feltételezi (úgy gondolom, helyesen), hogy a Szentírásra mint az igazság végső forrására való támaszkodás fontos tényezője volt a nyomdaipar fejlődésének és térhódításának a nyugati országokban. Ezt a megállapítást Lawrence Stone megkérdőjelezi, azzal érvelve, hogy a Korán ugyanúgy szolgálta az iszlám vallást, mint a Biblia a középkori kereszténységet, mégsem gyakorolt hasonló nyomást [a nyomtatás terjedése érdekében]. Stone úgy gondolja, hogy "a kritikus tényező nem annyira a kereszténység, inkább a protestantizmus volt. A 16. század elején a katolikusok a Biblia tanulmányozása miatt az eretnekségtől féltek, míg a reformátorok a babonától féltek, mely a Biblia tanulmányozásának hiányában terjedt. De a protestánsok azt az új követelményt, hogy alaposan ismerni kell a Szentírást, egy könyvet, egy olyan társadalommal szemben támasztották, ahol nem volt hagyománya a szent szövegek kívülről való megtanulásának és élő szóban való mechanikus ismételgetésének, mivel a szent szöveg holt nyelven volt".
Véleményem szerint az "új protestáns követelmény" régebbi evangelizációs mozgalmak mellékterméke volt, amelynek azonban csak ekkor [a 16. században] lehetett először maradéktalanul eleget tenni. Ugyanez érvényes a Biblia humanista vizsgálatára is, amely új ösztönzést kapott a betűöntés felfedezése után. A széthúzás, amelyet azok a Biblia-kutatók szítottak, akik számára a "babona" veszélyesebb volt az "eretnekségnél", nemcsak megelőzte a lutheri forradalmat, hanem soha nem is esett teljesen egybe a katolikus-protestáns szembenállással. A könyvek háborúja, mely már elkezdődött a reformáció előtt is gyakran fellángoló vitákkal, szakadatlanul dúlt abban a kérdésben, hogy milyen mértékben ajánlatos a háromnyelvű szövegtanulmányok ösztönzése, és milyen mértékig lehet illetékes a tudomány véleménye a kor hitelesnek tartott szent szövegére vonatkozóan. A küzdelemben, amelyet a tudós-nyomdászok szövegkiadásai irányítottak, az ellenfelek nem felekezeti megoszlás szerint álltak szemben egymással. A harc szembeállította a katolikus tudósokat a katolikus teológusokkal, de ugyanúgy ellentéteket szított a protestánsok között is. Így például azoknak a vitáknak a kérdésében, amelyek Reuchlin és Pellican héber tanulmányairól folytak Németországban, Lefèvre d'Étaples-nak "a három Máriáról" szóló elemzéséről Franciaországban, és a görög studiumoknak az egyetemekre való bevezetéséről Angliában, a katolikusok nem tudtak megegyezésre jutni egymás között. Ugyanakkor viszont azok a tudósok, akik egyesült erővel támogatták a Biblia tanulmányozását, megosztottak voltak a lutheránus forradalom kérdésében. Morus a katolikus hit mártírjaként halt meg, Melanchthon mint protestáns egyházatya. Erasmus ugyanúgy szembekerült a katolikusokkal, mint a lutheránusokkal. Ugyanez vonatkozik Spanyolországban a Biblia Polyglotta Complutensis kapcsolatos munkálatok körüli vitákra. Robert Estienne Párizs elhagyására kényszerült és Genfbe ment, míg Ximenes kardinális befejezte tudományos Biblia-kiadását az alcalai spanyol egyetemen. Bár a Tridenti Zsinat határozatai súlyos csapást mértek a katolikus Biblia-kutatásra, a tudósoknak mindkét táborban volt dogmatikus ellenzékük.
A 16. századi disputák központi kérdése az volt, melyik a Biblia igazi szövege. A katolikusok és a protestánsok is hittek a szöveg csalhatatlanságában. A legfontosabb kérdés az volt, melyik a Jelenések könyvének helyes szövege. A reakciós skolasztikusok véleménye szerint az Ótestamentum héber szövegét a rabbik meghamisították. Véleményüket arra alapították, hogy a Masora finalis függeléket, amelyben jelezve voltak a magánhangzók, a zsidó tudósok csatolták az eredeti szöveghez. Sőt azt is hitték, hogy Szent Hieronymus különleges isteni kegyelemben részesült, hogy a fordítást el tudja végezni. Ehhez még hozzájárult a Spanyolországban általánosan elterjedt antiszemitizmuson alapuló ellenérzés a zsidó források használatával szemben.
A "reakciós skolasztikusok", akikről az előbbiekben szó volt, spanyol katolikusok voltak, akik elítélték a Plantin-féle Antwerpeni Biblia Polyglottához csatolt kísérő tanulmányt. Ez a tanulmány a héberből való fordítással kapcsolatos problémákat magyarázta. A leuveni jóindulatú cenzorok, akiket már korábban megrémített az írás, javasolták a szerzőnek, hogy hagyja ki a kötetből.
Ha a hívők megtudták volna, hogy a héberből való "szó szerinti" fordítás csak egy a jónéhány lehetőség közül, ugyanis ez a nyelv kihagyja a magánhangzókat, és így minden szónak több, különböző jelentése van, ez a Vulgata tekintélyét teljesen aláásta volna. A cenzorok félelme igazolódott, mert a tanulmányt szigorúan elítélték Rómában.
Végül a nyugtalanító tanulmányt Plantin protestáns vejének, Raphelengiusnak leideni nyomdájában adták ki. Külön műként jelent meg Antiquitates Judaicae (Zsidó régiségek) címmel 1593-ban.
A fenti példa nyomán hajlamosak lehetnénk szembeállítani a katolikus Spanyolország, Róma és Louvain cenzorainak szellemi sötétségét a felvilágosult leideni protestánsokkal, akik engedélyezték a tudományos supplementum megjelenését. Csakhogy ezt az értekezést a katolikus egyház egy tekintélyes képviselője írta. És amikor egy későbbi protestáns tudós ugyanezt az irányt követte kutatásaiban, a protestáns reagálás kezdettől fogva ellenséges volt. Louis Cappel, francia protestáns tudós elméletét a héber írás transzlitterálásáról nemcsak az angol puritánok cáfolták, hanem ünnepélyesen elvetette egy hivatalos protestáns gyülekezet, az 1674-es Consensus Helveticus is. Tekintve, hogy a protestánsok általában hajlamosak voltak a szövegek merev, szó szerinti értelmezésére, nem meglepő, hogy cáfolták Cappelt. De jól érzékelteti, milyen könnyű a visszájára fordítani a megszokott képletet, és úgy feltüntetni a protestánsokat, mint akik jobban félnek a túl sok Biblia-kutatástól, mint a katolikusok. Richard Simon, francia katolikus pap meg is próbálta kihasználni ezt a lehetőséget, hogy ellentétébe fordítsa a szabályt, és támadást intézett a protestánsok és socinianusok ellen, elemezve a "másolók szeszélyeit", amelyek odavezettek, hogy már kevésbé lehetett megbízni a Szentírás, mint az Egyház tekintélyében. De a Bossuet irányítása alatt álló francia katolikusok sem voltak toleránsabbak az oratoriánus Simon atyával szemben, mint a svájci reformerek Cappel protestáns tudóshoz.
Nemcsak a különböző tervekkel szembeni ellenállás, hanem a Bibliát kutató tudósok pártfogóinak megoszlása is arra enged következtetni, hogy a Biblia tanulmányozásának kérdése nem felekezeti alapon osztotta meg az embereket. A többnyelvű Biblia kiadásának programját a francia és spanyol katolikus hatóságok támogatták. Másfelől az orientalisztika fejlődését és a háromnyelvű tudományosságot a protestáns nyomdák Hollandiában sokkal jobban ösztönözték, mint bármely katolikus cég, amint ezt Montano, Cappel és Simon tanulmányainak holland kiadásai jól érzékeltetik. Itt, akárcsak a Kopernikusz tanítása mellett kiálló tanulmányok esetében, egy viszonylag szabad könyvkiadás megléte volt a döntő fontosságú tényező, nem egy konkrét vallás.
Mindenesetre különbséget kell tenni a Biblia tanulmányozása mint tudományos szövegmagyarázat és a Biblia tanulmányozása mint a világi személyek Biblia-olvasása között. Az utóbbi területen a protestáns-katolikus ellentét valóban rendkívül fontos. Nem kétséges, hogy a könyvnyomtatás tette lehetővé a régóta meglévő evangelizációs célkitűzések megvalósítását. Mindenesetre a protestáns tanok, amelyek szorgalmazták a Biblia olvasását, mert szükségesnek tartották az üdvözüléshez, rendkívüli nyomást gyakoroltak az írni-olvasni tudás terjedésének irányába, míg a katolikusok Trident utáni elzárkózása bármilyen más szöveg, mint a latin Vulgata használatának engedélyezése elől, az ellenkező irányba hatott. Sőt, egy mai angol jezsuita, amikor a janzenizmus 18. századi elítéléséről beszél, láthatólag helyesli a konvencionális szabály alkalmazását. "Az egyház, mondja, úgy tartotta, hogy biztonságosabb, ha kevesebbet olvassák a Szentírást, mint ha több az eretnek". De sietve hozzáteszi, "az oktatás terjedését viszont nem akarta akadályozni". Hát persze, hogy nem. A protestánsok szerint azonban a nem kívánt eredményt mégis maradéktalanul elérték: "az analfabetizmus elleni küzdelem majdnem állandóan ... a pápista egyház elleni küzdelmet jelentette, ahol a pap olvas mindenki más helyett".
Stone érvelésének másik része, hogy a Bibliának az írástudásra gyakorolt rendkívüli hatáshoz hozzájárult a tény is, hogy a Biblia nem volt alkalmas szóbeli terjesztésre és hagyományozásra, mint a Korán, olyan összehasonlító vallástudományi problémára irányítja figyelmünket, amelyet érdemes lenne jobban megvizsgálni. Az érvelés egyes részei megkérdőjelezhetőek, mert nem tudhatjuk biztosan, hogy a latin igazán holt nyelv volt-e a középkorban, mert a Szentírás népnyelvű változatai kéziratos formában is terjedtek, vagy mert megjegyezhetnénk, hogy a keresztények is alkalmazták időnként a szóbeli átadás [memoriter] módszerét. De azzal mégis egyet kell értenünk, hogy a Koránnal szembeni ellentét fennáll. A Szentírás írott szövege stratégiai jelentőséggel bírt, még a korai keresztények számára is. Sőt a keresztények ragaszkodása ahhoz, hogy írásban terjesszék a Bibliát hozzájárult még az ősi könyv formájának megváltozásához is, mert segítette az áttérést a tekercsről a kódexformára. Ez a szokatlanul hosszú ideig tartó támaszkodás a szöveg írásban és nem szájhagyomány útján történő átörökítésére azt jelentette, hogy a keresztény vallást különösen érzékenyen érintették a nyomtatásból következő változások. "Nálunk a könyv természetes hordozója valami anyagi dolog, mint például a papír, és vagy emlékezetünkbe véssük, vagy nem. Az araboknál az emlékezet az, amit vagy megjelenítenek írásos formában, vagy nem" (Gandz). A könyvek előállításának új módja nyilvánvalóan sokkal inkább befolyásolta a kéziratokat, mint az emlékezetet. Viszont, bár a memorizálás a hagyományozásban továbbra is fontos maradt, a Koránt is leírták, és az iszlámot is szolgálták írnokok. Egy további szempontot is érdemes mérlegelni: a kereszténység nem csupán "a toll apostoli küldetése" mellett kötelezte el magát jobban, de jóval kevésbé idegenkedett attól is, hogy elfogadja a nyomdának a toll helyébe lépését, mint az iszlám. Elég különös, hogy ugyanezt a judaizmusról is elmondhatjuk. Már 1494 körül felállítottak a zsidók Isztambulban egy nyomdát a héber könyvek kinyomtatására. Az oszmán törökök a vallásos könyvek nyomtatását bűnnek tekintették.
A bibliai szövegek hibrid judeo-keresztény jellege még egy olyan kérdésre hívja fel a figyelmet, amely további vizsgálatra szorul. A homogénebb Koránnal összehasonlítva, a Bibliában található elemek sokfélesége, a különböző helyekről, korszakokból és nyelvi csoportoktól származó szövegek nagy száma különösen szembetűnő. Eltekintve attól, hogy a két Testamentum együtt hány századot és kultúrát fog át, ha bármelyiknek csak részleteit tekintjük is, még mindig rendkívül tarka képet mutatnak. Van-e valami a Koránban, ami hasonló lenne a Septuagintának, a héber Ótestamentum Egyiptomban készült görög változatának kulturális komplexitásához? Van-e a Koránban megfelelője annak az arámi prédikációkból és görög episztolákból álló keveréknek, amely az Új Testamentumban található? A Korán inkább hasonlítható az Ótestamentumi prófétai könyvekhez, de még ezeknél is homogénabbnak tűnik. Ézsaiás könyve például több évszázadon át íródott, míg Mohamed kinyilatkoztatásainak összeállítása csupán néhány évtizednyi időt vett igénybe. Persze a próféta maga is jórészt a zsidó iratokra támaszkodott. De a Korán különböző összetevői egy ember agyán szűrődtek át, egy nyelven fejeződtek ki, és egyetlen emberélet viszonyai alakították. Bármennyire ellentmondásos az arab szöveghagyomány, visszavezethető néhány kéziratos szövegre, amelyek egy nyelven és, ugyanazon a vidéken készültek Mohamed halála után néhány évtizeddel. Micsoda ellentétet jelent ezzel szemben a rengeteg próféta, krónikás, evangéliumíró és a Bibliában található nyelvek, életmódok, századok és vidékek tarka sokfélesége! Mennyivel bonyolultabb a bibliai szövegek rejtett értelme, mennyivel nehezebb az eredetük meghatározása, mennyivel távolabbra kell visszamenni időben és térben, hogy felleljük és megfejtsük őket! A szent könyv iránti kegyelet ihlette a kutatást, és egy új technikai eljárás tette ezt lehetővé. De a Biblia tartalmának gazdag változatossága döntő fontosságú volt a nyugati tudósok kutatásai irányának meghatározása szempontjából. Amint tudományosan felkészültek, a tudósok elindultak a végtelen és lehetetlennek látszó úton, amelyet úgy jellemezhetnénk, mint "don quijotei" vagy "fausti" küldetést az igazság felkutatására. Bármi is volt a cél - a teremtés időpontjának megállapítása, vagy hogy mi volt a gyümölcs neve, amely Ádám bűnbeesésének oka volt, hol volt az Ararát helye, vagy pontosan melyik évben született a Megváltó - a nyugati tudósok arra voltak ítélve, hogy soha ne érjék el egészen a céljukat. Azonban különböző tudományos kutatások új lendületet kaptak attól, hogy egzotikus területeket derítettek fel, különleges nyelveket tanultak meg, és régészeti adatokat halmoztak fel. A Szentírás kutatása mintául szolgált a nyugati tudományosságnak általában. Ha összevetjük, hogyan foglalkoztak a Bibliával a nyomtatás megjelenése előtt és után, ez segít megértetni azt az alapvető változást, amely a tudás minden formáját befolyásolta. A kéziratosság korában a szent könyvet igen nagy fáradsággal hagyományozták nemzedékről nemzedékre (akárcsak a római jogot, Arisztotelész összes műveit, vagy Ptolemaiosz Almagesztjét), főleg "rabszolgai" másolás útján és különböző memorizálási módszerek révén. Ezzel szemben a tudós-nyomdászok kezén a szent szöveg egy olyan vizsgálat középpontjába került, amely állandóan nyitva maradt, a kutatók az egyre távolodó határokat igyekeztek állandóan még messzebbre kitolni. Egy egységes zárt eszmerendszer - az öröklött tanok egésze - átörökítése átadta a helyét az adatok folyamatos felhalmozásának, amely lehetővé tette, hogy minden következő generáció egyre mélyebben hatoljon be a múltba, és előbbre lépjen az előző generációhoz képest, de az evilági, és nem a másvilági tudás terén.
Azt, hogy miképpen vezettek a tudós-nyomdászműhelyek Biblia-kiadási törekvései a felfedezések gyarapodásához, jól érzékelteti Robert Estienne munkássága, aki azzal kezdte, hogy mutatót készített a Vulgatahoz, és úgy végezte, mint a lexikográfia úttörő művelője. 1500 és 1800 között több mint hetven szótár jelent meg csupán a héber nyelvnek szentelve. A 16. század második felében Plantin nekifogott, hogy elkészítse az 1517-1522-es Biblia Polyglotta Complutensis némileg átdolgozott kiadását. Végül azonban egy nagyszabású új művet adott ki, amely öt kötet eredeti szövegből és a szövegre vonatkozó három kötetnyi segédanyagból állt. A segédanyag görög, héber, arámi és szíriai nyelvtant és szótárt tartalmazott. Tovább bővült az 1645-ös párizsi többnyelvű kiadás, a tetőpontot pedig a 17. század közepének Angliájában érte el. Az 1657-es londoni Polyglotte megjelenését hírül adó prospektus azzal dicsekedett, hogy az összes eddigi kiadásokat felülmúlja (olyan megfogalmazásban, amelynek visszhangjára később Sprat püspök szavaiban fogunk ráismerni, mikor a Royal Society-t dicsőíti). A londoni kiadás tartalmából kitűnik, milyen nagymértékű fejlődés ment végbe a nyomtatás két évszázada alatt. Héber, szamaritánus, káldeai, szíriai, arab, etióp, perzsa és a Septuaginta görög és a Vulgata latin nyelvén írott szövegeket tartalmazott, és ezzel tovább bővítette azoknak a nyomtatott betűtípusoknak a számát, amelyeket a nyugati tudósok használtak a keleti nyelvek tanulmányozásánál. A részletes függelékekből kitűnik, mennyire ösztönözte a modern tudomány-ipart a Biblia kinyomtatása. Igen széles körű apparátust tartalmaztak a függelékek, többek között egy kronológiai táblázatot az ókorról, amelyet Louis Cappel szerkesztett, a Szentföld és Jeruzsálem leírását és térképét, a jeruzsálemi templom alaprajzát, értekezéseket a héber pénzérmékről, súlyokról és mértékekről, a nyelv és az ábécé eredetéről, a héber nyelv sajátosságairól; történeti áttekintést a Szentírás fő változatairól és az alapkiadásokról, a Biblia különböző olvasatairól összeállított táblázatot egy tanulmánnyal együtt, az eredeti szövegek teljességéről és hitelességéről, és még sok mást.
Ez a "széleskörű apparátus" azt bizonyítja, hogy a Mózesnek tulajdonított szövegek esetében a tudósok időben és térben mennyivel szélesebb körben kényszerültek mozogni, mint a Mohamednek tulajdonított szövegek vizsgálatakor. Nyilvánvaló, hogy a Szentírás szövegei sebezhetőbbek voltak, mint a Korán, mikor a szerzőség és a szellemi tulajdonjog új formáival kapcsolatban felmerülő kérdésekkel találták szembe magukat. Azok a problémák, amelyek abból eredtek, hogy a fordítás során egyes szavakról és kifejezésekről kiderült, esetleg több alkalommal is, hogy mást jelentenek, mint korábban gondolták, szintén zavaróbbak voltak a nyugati tudósok számára, mint az iszlám tudósainak, - amint ez a többnyelvű Bibliákban szereplő nyelvek számából és a variációk táblázatából is látszik. Isten igéjének értelme tehát zavarbaejtő gyakorisággal volt hajlamos változni. Alig kezdte biztosnak érezni egy-egy tudós-nyomdász generáció, hogy sikerült elkészítenie az Ó- és Új Testamentum héber és görög szövegének az "elfogadhatóan valódi" és "elfogadhatóan hiteles" változatát, mások máris egy újabb többnyelvű kiadásba fogtak, és a bizonyosság megint a messzeségbe tűnt. A protestánsok gúnyolódhatnak a csökönyösen maradi tudósokon, akik a Kelemen-féle Vulgatát kiáltották ki hiteles szövegnek. De előbb vagy utóbb ők is szükségesnek látták, hogy megegyezzenek egy "textus receptus"-ban [általánosan elfogadott szöveg] - és ezt a kifejezést nem egy zsinaton használták először, hanem a holland Elsevier kiadó leideni részlegében, kiadói reklámként. Talán részben éppen azért kezdtek a nyugati kereszténység tudósai egyre inkább vonzódni a Szentíráshoz, mert Isten igéje olyan sok felmerülő változat mérlegelésére adott lehetőséget és annyi fordítási problémát vetett fel a nyomtatás bevezetése óta. Ha visszamegyünk az írások valódi görög és héber forrásaiig, érvelt az ifjú Philipp Melanchthon (a wittenbergi egyetem görög tanszékén tartott székfoglaló előadásában), "igazi értelmük úgy fog világítani nekünk, mint a déli nap fénye". De minél jobban haladtak a héber és görög tanulmányok, annál nagyobb viták folytak a szavak, mondatok értelméről. A skolasztikusoknak az angyalok természetével kapcsolatos szőrszálhasogató szócséplései sem voltak gyilkosabb hatással az egyszerű, őszinte vallásosságra, mint a Biblia-kutatók között folyó magas szintű viták. Hiába érvel úgy Richard Bentley, hogy "a sok kézirat, amely több olvasatot is lehetővé tett, egyáltalán nem okozott bizonytalanságot, és nem igazolta a szkepticizmust; sőt, biztosabb eszköze volt egy [feltételezett] eredeti szöveg rekonstruálásának, mintha csak egy kézirat létezett volna. "Ha csak egy kéziratunk lett volna a görög Új Testamentumról, a tudomány jogaiba való visszaállítása idején, két évszázaddal ezelőtt, kérdezi ... jobb lenne a szöveg, mint most, hogy harmincezer különböző olvasatunk van?"
A többezer különböző olvasat, bármennyire megvilágítja is a dolgokat, mégsem képes őket olyan világossá tenni, mint Melanchthon déli napja. A Szentírás-kommentárok folyamatos felhalmozódásának eredményeként "a keresztény átlagember fokozatosan elvesztette reményét, hogy a Bibliát el tudja magának olvasni közvetítő nélkül és felfedezheti az igazi értelmét. A Bibliát tehát úgy kezdték tekinteni, mint egy szakértőknek szánt könyvet, amelynek olvasása és megértése nyelvi és történelmi előtanulmányokat tesz szükségessé".
Amíg a könyvek sokszorosítása a másolók munkájától függött, nem lehetett állandó ellenszert találni a szövegromlás ellen, amely gúnyos megjegyzéseket váltott ki az ifjú Melanchthonból. Nem volt szokatlan dolog, hogy az Ótestamentumot Nagy Sándor életrajza előzze meg a kéziratos Bibliákban. Az Új Testamentumból vett részleteket gyakran más anyaggal keverték, főleg tanítóknak és prédikátoroknak szánt kézikönyvekben. Az a törekvés, hogy egy olyan kompendium, mint a Szentenciák, lépjen a Szentírás helyébe, ellenkezést váltott ki, legalábbis egy tizenharmadik századi skolasztikusból, nevezetesen Roger Bacon-ból. De itt is, mint ahogy más területeken is, ez a ferences tudós [Bacon] jóval megelőzte korát. Akárcsak azoknak a glosszáknak az esetében, amelyek elhomályosították a Corpus Iuris értelmét, Hieronymus fordításának szövege is több méter mélyen eltemetve pihent a kommentárok számtalan rétege alatt.
A kéziratos szöveghagyományozási mód nemcsak azzal fenyegetett, hogy eltemeti a Vulgatát, hanem a Hieronymus változata mögött lévő szöveghagyomány bonyolultságát is elrejtette. Ebben a vonatkozásban a tiszta források megfertőződése együttjárt egyfajta boldog tudatlansággal. Maga a gondolat, hogy vissza kellene térni a görög és héber forrásokhoz is "forradalmi" volt a 16. században, bár a Biblia-kutatók időről-időre újra felvetették, már Hieronymus kora óta. A Vulgata megmentése a szövegromlás állandó fenyegetésétől és azoknak a szövegeknek a megkeresése, melyekre szükség volt, hogy a romlott változatok egyes részeit ki tudják javítani, általában kimerítette annak a néhány központnak a forrásait, ahol Biblia-kutatás folyt. Ha összehasonlítjuk Bentley többezer lehetséges variánsát a kéziratoknak azzal a teljes hiányával, amivel Duns Scotusnak kellett szembenéznie, mikor hiába kereste a Septuaginta legalább egy másolatát, hogy segítse munkájában, [megérthetjük a nehézségeket]. Alcuint csekély görögtudása és a héber nyelv ismeretének teljes hiánya nem tette különösen alkalmassá, hogy elvégezze azokat a szövegjavításokat, amelyek tőle származnak. Ezenfelül, amikor sikerült már némileg javítani azon a helyzeten, hogy a nyelvi segédeszközök és a szövegek száma annyira kicsi volt, és szövegmagyarázó iskolák alakultak a kéziratgyűjtemények körül, a munka sziszifuszinak bizonyult. A kéziratos korban a Biblia-kutatás úgy folyt, mint azt Antióchiában és később a viktorinusok [a párizsi Hugo de Sancto Victore követői] is csinálták, hogy nem tudtak a korábbi eredményekről; bármit sikerült elérni egy iskolán belül, azt a következőnek nem tudták átadni. Így, bár a görög és héber tanulmányokat elméletileg támogatták a középkor idején, valójában nem mentek túl messzire a gyakorlatban. A háromnyelvű Biblia gondolata "olyan régi volt, mint Origenes", és a késő középkori próbálkozásoknak néhány töredéke fenn is maradt. Mégis mikor Aldus Manutius nekifogott, hogy betűtípusokat szerezzen egy ilyen Biblia elkészítéséhez 1498-ban, a tervet "teljes újdonságnak" lehetett nevezni. Ugyanígy, azt az elképzelést, hogy többnyelvű oktatást nyújtsanak az egyetemeken már 1311-ben jóváhagyta a Vienne-i Zsinat, és új tanszékek felállítását rendelték el. A görög és héber tanszékek végleges felállítására az európai egyetemeken mégis várni kellett, míg egész nyugaton újjáéledt az antik nyelvek iránti tartós érdeklődés. Miután az új katedrák megalakultak, és a nem orthodox [hithű] görögök és zsidók között elkezdődött az együttműködés, a háromnyelvű studiumokat újabb erőteljes támadás érte. A régebbi egyetemek teológusai kezdték védeni a Vulgatát, és elfelejteni a Vienne-i Zsinat határozatát. A Sorbonne igyekezett betiltatni a katedrákat és a tudományos igényű kiadásokat; Ximenes bíboros pártfogása ellenére azokat a tudósokat, akik résztvettek a Biblia Polyglotta Complutensis munkálataiban, az inkvizíció üldözte. Mindenhol ugyanazokat a tudományos programokat, amelyeket a korábbi egyházi vezetés támogatott, veszélyesnek nyilvánította a későbbi egyházi vezetőség. A legtöbb esetben a maradi egyházi vezetők féltek, hogy a hitetlen tudósokkal és szövegekkel való kapcsolat romboló hatásúnak bizonyul, és a hit megtagadásához és eretnekséghez vezet. A Talmud tanulmányozásának fertőző hatásától különösen féltek. A felforgatás veszélye azonban, hosszú távon, más oldalról fenyegetett. Még abban az esetben is, ha a keresztény tudósok nem tántorodtak meg igaz hitükben, a tiszta források keresése olyan bonyodalmakhoz vezetett, amelyeket nem lehetett előre látni. A kutatás folytatása pedig csak növelte az Isten Igéjével szembeni tanácstalanságot. Nyugodtan állíthatjuk, hogy a békeszerető keresztény humanista, aki irtózott a teológiai disputáktól, éppen olyan hatékonyan bomlasztotta a régi rendet a csendes Biblia-kutatással, mint a legzajosabb, legharciasabb protestáns vagy pápista röpiratszerző. 1517 elején, amikor Erasmus egy új aranykor hajnalát jósolta, és a tudomány feltámasztására szőtt összeesküvésről írt, abban bízott, hogy ő és barátai csak azt teszik saját korukért, "amit Hieronymus tett a sajátjáért", azaz helyreállította és megtisztította a keresztény hagyományt. Nem csupán az tünteti fel utólagosan ironikus színben Erasmus optimizmusát, hogy képtelen volt előre látni annak a "szerzetesi vitá"-nak a kitörését, amelyet egy csökönyös wittenbergi teológus indított el. Hanem a saját történelmi szerepével kapcsolatos vaksága is hozzájárul még ehhez. A nyomdászokkal való szoros együttműködése ellenére (vagy lehet, hogy éppen azért, mert annyira közel volt hozzájuk, nem volt meg a szükséges távlata a helyzet áttekintéséhez) nem mérte fel teljes egészében az új hatalmat, ami felett rendelkezett. Olyan hatalom volt ez, amelyet az Egyházatyák nem láttak előre, és amellyel Erasmus nagyon ügyesen bánt egészen addig, amíg Luther nem térítette el más célok szolgálatába. Ebből a szempontból hiba lenne Erasmus önértékelését szó szerint elfogadni, túl hűségesen követni és túl nagy jelentőséget tulajdonítani a Szent Hieronymus-szal érzett rokonságnak. "A szellemi rokonságot" a tudós humanista és a kora keresztény szent között nem hagyhatjuk figyelmen kívül, de a Hieronymus dolgozószobája és Frobenius műhelye közötti valóságos távolsággal is számolni kell. Ezt a távolságot helyesen kell felmérni ahhoz, hogy a reformációt a megfelelő történelmi helyére tudjuk tenni. A humanisták és reformátorok visszafordultak az egyházatyák felé útmutatásért. Hűségesek voltak az őskeresztény hagyományokhoz és tudatosan vállalták e hagyományok helyreállításának feladatát. Ennek ellenére újítók voltak, de ezt ők maguk nem tudták. Eszközeik, amelyekkel céljukat, a "reformáció"-t el akarták érni, radikálisan újak voltak, és ez végül is mindent megváltoztatott.
Az új műhelyek által gyakorolt nyomás[nak a kereszténység egységét] szétfeszítő hatása még nyilvánvalóbbá válik, amikor az Evangélium helyes tanulmányozási módjának kérdéséről áttérünk arra a szintén ellentmondásos kérdésre, hogyan kellene az Evangéliumot terjeszteni. A keresztény humanizmus aranykora ebben az esetben is szükségképpen rövidnek bizonyult, és az egyházi emberek közötti éles ellentétek kialakulását lehetetlen volt megakadályozni. Erasmus erőteljesen kifejezésre juttatta evangéliumi küldetéstudatát híres "paraclesis"-ében vagy bevezetőjében az Új Testamentumhoz: "szeretném ha minden nő olvasná az Evangéliumokat és Pál leveleit ... Szeretném, ha lefordítanák minden nyelvre, hogy ne csupán az írek és skótok, hanem a törökök és szaracénok is olvassák és értsék ... Remélem, hogy eljön az idő, hogy a paraszt az evangéliumból énekel az eke szarvánál, hogy a takács Biblia-részleteket dúdolgat ... a szövőszék zenéjéhez, és az utazó ... útjának fáradalmait bibliai történetekkel enyhíti ..."
Lefèvre d'Étaples, amikor elkészítette az Új Testamentum francia fordítását, Erasmus szavait követte. Maga Lefèvre a katolikus közösség tagja maradt, de francia nyelvű Bibliája túlment ezen a kereten. Indexre került és csak miután kálvinista kezekbe jutott, terjedt el szélesebb körben. Azokra, akik csupán az egyházatyák nyomába próbálták lépni, mikor mindenki számára hozzáférhetővé akarták tenni a Szentírást a nép nyelvén, az a sors várt, hogy a nyomtatás korszaka túlhaladt rajtuk. A Gutenberg utáni időszak Biblia-fordítói azon vették észre magukat, hogy új utakat törnek az erasmusi fejedelmek és a protestáns lázadók számára, még akkor is, ha azt hangoztatták, valószínűleg jogosan, hogy az egyházatyák előzetes példája őket igazolja. Amikor Erasmus reménykedve beszélt a kelta vagy török Biblia-fordításról, bátran állíthatta volna, hogy csupán korábbi példákat követett. A Vulgata neve is arra emlékeztet bennünket, hogy Hieronymus korának Szentírását köznapi nyelvre fordította. Ugyanígy, a nagyszámú ókori nyelv, amelyet a későbbi többnyelvű kiadásokhoz meg kellett tanulni - a szíriai, etióp, perzsa és egyebek - bizonyságul szolgálnak arra, hogy az őskeresztény egyház támogatta a népnyelvi fordításokat. Mielőtt felfedezték volna a nyomtatás új mesterségét, érvelt egy hugenotta vitairatszerző 1554-ben, az apostolok az Evangéliumokat a hallgatók szívébe és lelkébe "nyomtatták", a Szentlélek kegyelmének segítségével, és olyan nyelven szóltak, amelyet az emberek megértettek. A hibák nem abból származtak, hogy az emberek francia nyelven olvassák a Bibliát, hanem a tudós teológusoktól, akik latinul olvasnak - mint a pápa! Míg a nép nyelvére fordított Biblia-ellenes párt a zsinaton csak igen nehezen talált olyan történeti érveket, amelyekkel ügyét alátámaszthatta, és a bizonyítás minden ponton erőltetett volt, a bibliai reformerek magabiztosan fordulhattak a múlthoz. Szent Pál az ő oldalukon állt és érvelni lehetett vele II. Pál pápa tettei ellen. Még ma is, a protestáns történészek, akik ezzel a kérdéssel foglalkoznak, bizalommal közelítenek a korai egyház gyakorlatához, és biztos precedenseket találnak benne a maguk számára. A katolikusok azonban a Tridenti Zsinat óta sokkal kétértelműbben nyilatkoznak erről a kérdésről:
"Adjátok a Szentírás minden könyvét a gyermekek kezébe, ez a negyedik századi Apostolica Constitutio egyik rendelkezése ... Azonkívül, hogy a templomban olvassák, a Bibliát árusítással is terjesztik, mondja Ágoston ... Az elv nyilvánvaló: a keresztény egyház kialakulásának döntő időszakában a Biblia a nép nyelvén hozzáférhető volt az emberek számára ... a laikusoktól: férfiaktól, nőktől és gyerekektől elvárták, hogy a templomban hallgassák a szöveg felolvasását, otthon pedig magukban olvassák".
"Az elv nyilvánvaló" volt Oxfordban a Regius professzornak. Nyilvánvaló volt az erasmistáknak is, akik ezt támogatták Tridentben. De a Trident utáni katolikus tudósok általában azzal szoktak érvelni, hogy a korai egyházpolitika tulajdonképpen elég homályos volt. A vélemények megoszlása, érdekes módon, még ma is a tridenti vita törésvonalát követi. Aki a Szentírásnak a nemzeti nyelvekre történő lefordításának híve volt, annak egyúttal az volt a meggyőződése, hogy az evangéliumi igazságok annyira egyszerűek, hogy az egyszerű ember is megértheti. A lelkipásztor szerepe csak annyi volt, hogy Isten igéjét a lehető legvilágosabban közvetítse. A Bibliákat meg kell tisztítani a felesleges magyarázatoktól, megmutatni tiszta, dísztelen lényegüket egyszerű köznapi nyelven. Amint a sima, kommentárok nélküli szövegeket, világos beszédmódot és nyitott könyveket a protestáns tanítással azonosították, a katolikus reakció ezzel ellenkező irányt vett, igazolta a ködösítést, a kiválasztottak elkülönülését (elitizmust) és a cenzúra létjogosultságát. A latin nyelv használatát nemcsak azért védték, mert ősi egyházi gyakorlat volt, hanem mert csak a beavatottak számára volt érthető és a titkokat eltakarta a beavatatlanok szeme elől. A nyomtatás előnyeit felhasználhatónak tartották az egyházi oktatás színvonalának emelésére, de szükségesnek vélték a nyomtatás egyházi cenzúrázását a világiak engedelmességének biztosítása céljából. A titokzatosság tudatos kultiválása, az ahhoz való ragaszkodás, hogy a bölcsesség gyöngyszemeit ne vessék a disznószerű, alantas sokaság elé, és a hangsúlyozottabb különbségtétel a tanult papság és a tudatlan világiak között; ez jellemezte a Tridenti Zsinaton az anyanyelvi Biblia ellen elhangzott érveket. Az 1546 április 8-án hozott határozatok elolvasása után érthetővé válik, hogyan lehetséges az, hogy számtalan katolikus még ma is szinte egyáltalán nem ismeri a Bibliát. Még akkor is, amikor a népnyelvi fordításokat engedélyezték, az olyan országokban, ahol protestáns uralkodók voltak hatalmon, a katolikus Bibliákra a latinos nyelvi fordulatok és a részletes szövegmagyarázatok (glosszák) voltak jellemzőek. "Csupán magát a magyarázat nélküli szöveget gondolták károsnak", jegyzi meg egy katolikus tudós egyházának angliai politikájáról. Az a felfogás azonban, hogy a szent szöveg laikus kezekbe jutva kártékony hatású, azt is jelentette, hogy támogatni kell a ködösítést, és meg kell tagadni a világiaktól a közvetlen kapcsolatot Isten igéjével. Az a tény, hogy ennyire féltek az Evangélium terjesztésétől, az egyházatyák tevékenységében fellelhető előzményekkel kapcsolatban is kerteléshez vezetett. Gyakran megjegyzik, hogy a protestánsok gyakorlata szorosabban követte az ókeresztény gyülekezetek példáját, mint a katolikus reformereké. Mégsem lehet eléggé hangsúlyozni, hogy a Trident utáni katolikus vezetés politikája más volt, mint a középkori egyház gyakorlata. Az igaz, hogy a középkorban a papság valamivel elitistább volt és dogmái is érthetetlenebbek a kívülállók számára, mint a késő római birodalom idején. De ezeket a változásokat ugyanazoknak a tényezőknek tulajdoníthatjuk, amelyek az egységes latin nyelv széteséséhez, az új népnyelvek (vernakuláris) megjelenéséhez és a kánonjog kialakulásához vezettek. Az egyháznak a tudás és tanulás feletti szinte mindenre kiterjedő monopóliuma és az éles választóvonal a papság és világiak, mint külön rendbe tartozók között inkább a történelmi körülmények, mint tudatos politika következménye volt. Hatalmas feladatot jelentett a keresztény hit fenntartása a kéziratos hagyományozás útján több mint ezer éven át, miközben meg kellett küzdeni a barbár inváziók egymást követő hullámaival is. Elég nehéz volt minden vidéket olyan papokkal ellátni, akik valamennyire olvastak latinul, és akiknek kellő gyakorlatuk volt a rutinfeladatok ellátásában. Az ezen túlmenő, világi nevelés iránti igényt így csak rendszertelen, a véletlenektől függő alapon tudták kielégíteni. Más szóval a világiak evangelizációjának ügyével csak időszakosan foglalkoztak a [nyugat]-római birodalom összeomlása után, főleg mert más lehetőség nem állt rendelkezésükre ehhez, egészen a nyomtatás megjelenéséig. Azonban azoknak, akik a világiak számára történő igehirdetést szorgalmazták a tizenhatodik században, nem kellett mindig egészen az őskeresztény egyházig visszanyúlniuk előzményekért. A protestáns tudósok, akik a lollárdok és husziták üldözésére teszik a hangsúlyt, azt a téves benyomást keltik, hogy az ellenreformációs tevékenység már a középkori egyházra is jellemző volt, és hogy ez következetesen megfosztotta a világiakat a keresztény írásos örökség megismerésétől. Mint az előbb már említettük, az egyház álláspontja a népnyelvű Bibliákkal kapcsolatban hajlékonyabb és kevésbé következetes volt a 16. század előtt, mint azután. Ha például arra gondolunk, hogy a Bibliának egy francia fordítása 1235-ben a párizsi egyetem támogatásával jelent meg, Lefèvre d'Étaples munkája valamivel hagyományosabbnak, kevésbé úttörőnek tűnik. Még közelebb álltak sok reformátor életéhez a Közös Élet Testvérei [Fratres Vitae Communis], akiknek az igehirdetési törekvéseit nem tiltották. Gerhard Groote, a rend megalapítója lelkes könyvbarát volt. Már kezdettől "befogta a könyvet" a mozgalom szolgálatába, amely a világiak írni-olvasni tanításának meglehetősen szokatlan, kampányszerű mozgalmát a szerzetesi vallásosság megszokottabb megnyilvánulásaival kapcsolta össze. A könyvellátás és az iskoláztatás, amelyet a Testvérek támogattak, nem kizárólag a papságnak volt szánva. Még a rend tanultabb ága, a Windesheim-i kongregáció tudós rendházai is résztvettek a nép nyelvén való prédikálásban és traktátus kiadásban. Akár az Imitatio Christi (Krisztus követése), amelyet egy vagy több másolójuk készített, a Testvérek ábécés és imakönyvei szokatlanul folyamatosan jöttek ki a másolóműhelyekből és az új nyomdákból is. Maga a fiatal Erasmus is élvezte ennek az előnyeit. A devotio moderna, olyan formában, ahogyan azt Groote rendje hirdette Németalföldön, csak egy példája annak, hogyan virágzott a világiak evangelizációja a késő középkorban. Talán a klerikális Róma szolgáltatja a késő középkori engedékenység legkirívóbb példáját, a középkor utáni korlátozásokkal szemben. Itáliában az egyház nem mutatott ellenséges érzületet a Biblia lefordításával szemben, és nem gördített komoly akadályokat annak az útjába, hogy az embereknek saját nyelvükön tolmácsolják [az Evangéliumot]. Itt is, akár más esetekben, szükség van arra, hogy szélesebb összefüggésben, összehasonlító alapon szemléljük a problémát, mint az angolok és amerikaiak szokták, akik a lollárdok üldözését tartják az általános gyakorlatnak. A 15. században már a népnyelvű bibliák számos változata készült el, főleg németül és olaszul, de sok más nyelven is, és ez arra enged következtetni, hogy az egyház politikája nagy teret engedett a helyi kezdeményezésnek a késő középkorban.
A nyomtatott anyanyelvi Bibliák és imakönyvek kiadásának ellenőrzése és korlátozása a nyomtatás megjelenése után is a helyi döntésektől függő eltéréseket mutat. A nyomtatott Bibliák és imakönyvek megjelenése azonban új problémákat vetett fel, és a cenzúra új formáit kellett kidolgozni, hogy megbirkózzanak velük. Az első mérföldkő 1485-re tehető, és a vidék, ahonnan származik, azonos a Gutenberg Bibliáéval. Mainz érseke egy nyilatkozatában, amely külön említette az "isteni művészetet" (ars divina), a nyomdászatot, panaszolta, hogy visszaélnek vele, rossz célra használják, és felhívta a figyelmet, hogy szükség van a szent könyvek tisztaságának megvédésére a "hibás és vulgáris németre" való fordítás ellen. Az érsek kiadott egy rendeletet, amely előírta a Biblia összes német fordítása engedélyezésének szükségességét. Egy egész sor pápai bulla és rendelet következett, amelyek a nyomtatás veszélyétől való növekvő félelmet tükrözik, különösen a Német-Római Birodalom határain belül. Az intézkedések tetőpontjukat X. Leónak a Laterani Zsinat 1515 május 4-i ülése után kiadott általános cenzúra-rendeletében érték el.
Talán a Reuchlin polémia hatására történt (és ez alkalommal nem egy bizonyos terület vagy város ellen irányult), hogy X. Leó elrendelte minden, héberről, görögről, arabról és káldeairól latinra és latinról a nép nyelvére történő [Biblia-]fordítás kötelező cenzúrázását. A rendelkezéseket a püspökök, megbízottaik vagy az inquisitores haereticae pravitatis [eretnek visszásságok vizsgálói] hajtották végre. A rendelkezés azon kesergett, hogy az olvasókat a nyomdászok olyan könyvekkel látják el, amelyek téveszméket terjesztenek a hitben és a mindennapi életben egyaránt ... A pápa fenyegetőnek látta a veszélyt, hogy a gonoszság "napról-napra nőhet" (mint ahogy nőtt is).
A római egyház tehát lépéseket tett a Biblia nyomtatása ellen, és az ellenőrzés új formáit dolgozta ki, az Inkvizíció támogatásával, már Luther lázadása előtt. Az 1520-as császári és pápai ediktumok, melyeknek célja a protestáns eretnekség terjedésének megállítása volt, főleg a lutheri traktátusokat emelték ki betiltás céljából, nem pedig a Szentírás fordításait. De persze a lutheri eretnekséggel együttjártak a nem engedélyezett Biblia-kiadások és az anyanyelvi fordítások is. A korábbi helyi intézkedések hamarosan a protestáns-katolikus vonal mentén polarizálódtak. Külön adtak ki ediktumokat a Német-Római Birodalomban, Franciaországban és Spanyolországban is a 16. század közepén az új Biblia-kiadások és fordítások ellen; ezeket az ellenreformációs pápaság újabb, széles körű, hosszú távú intézkedései követték. Így például az 1559-es első Pápai Index, IV. Pál pápa idején megismételte a korábbi tiltó intézkedéseket, és a tíz általános szabályt felsoroló jegyzékben, amelyet először 1564-ben IV. Pius pápa Indexe léptetett életbe, és az összes későbbi jegyzékekben megismételték, a Biblia-olvasás és -nyomtatás cenzúrázásának fontosságát külön kiemelték. Ezeknek az intézkedéseknek a végrehajtásával a Trident utáni egyház a következő kétszáz évre véget vetett minden komoly katolikus bibliafordításnak Olaszországban. Az előző irányzatok visszájára fordulása igen jelentős következményekkel járt. A velencei nyomdászokat különösen keményen sújtotta az új tiltó rendelkezés, amely legkelendőbb termékeiket érintette. A világiak evangelizációjának ügye Itáliában ezután a tiltott könyvkereskedelemmel kapcsolódott össze. Az Alpokon túl a helyzet még zavarosabb volt. A katolikus országok Erasmust tisztelő vezetői gondoskodtak róla, hogy a tridenti határozatokat ne alkalmazzák mindenhol. A protestáns területeken a katolikus papság szembe akarta állítani az eretnek fordításokkal a saját változatait. A katolikus Biblia-fordítási tevékenység, bár hivatalos támogatást soha nem kapott és gyakran bizalmatlanul szemlélték, nem szűnt meg teljesen minden vidéken. A vélemények megoszlása annyira aggasztó volt Tridentben, hogy nem beszélhettek nyíltan, teret hagytak a helyi döntéseknek is, és még ma is nehéz megállapítani, pontosan mit is értett a zsinat "a Vulgata hivatalosnak nyilvánításán". Azonban a Róma által lefektetett irányvonal, amely a Vulgatát és az egyház latinnyelvűséget támogatta, általában érvényesült a katolikus területeken. Így a nyomtatás második századában a nemzeti nyelvre fordított Bibliákat a katolikus uralkodók ritkán támogatták. "A római egyház nem adott ki nemzeti nyelven Biblia-fordításokat, csak az olyan országokban, ahol a protestáns fordítások fenyegették, és itt is csak azzal az egyedüli céllal, hogy a protestánsok szövegét a katolikus dogmák szellemében írt szövegekkel helyettesítse. Sőt, a Biblia nemzeti nyelven való kiadása katolikus területeken gyakran vezetett üldözéshez és bebörtönzéshez. Itt a nemzeti nyelvű változatokat általában külföldi vagy eretnek támogatással adták ki. Így például a spanyol fordításokat Londonban, Bázelben, Genfben, Amszterdamban és egy ferrarai zsidó nyomdában; a protestáns Giovanni Diotati híres olasz fordítását Genfben nyomtatták; a Szentírás francia fordításait majdnem mindig külföldön nyomtatták ki vagy a lyoni kiadók hamis impresszummal adták ki titokban. Még az angol katolikus (Rheims-Douai) változatot sem Angliában készítették. Jellemzőnek tűnik, hogy egy francia nyelvű fordítás-tervezet (amelyet XIII. Lajos idején ideiglenesen engedélyeztek) csak azt érte el, hogy sikeres mozgalom alakult ki vele szemben, amely a Le Sanctuaire Fermé au Prophane ou la Bible défendue au Vulgaire (Az avatatlanok elől elzárt szentély, avagy a Bibliához tilos hozzáengedni a közönséges népet) című könyvvel érte el tetőpontját.
A katolikus vezetéssel éles ellentétben a megreformált (protestáns) egyházak elfogadták a nemzeti nyelvre lefordított Bibliákat, imakönyveket és katekizmusokat. Előbb vagy utóbb, a Szentírás fordításait minden, Rómával szakító uralkodó hivatalosan engedélyezte, és így ezek a fordítások bekerültek a protestáns országok nemzeti irodalmi kultúrájának fő áramába. Ezeknek a fejleményeknek a hatására ellenkezőre fordult a késő középkori áramlatok iránya Angliában és Franciaországban. Ugyanabban az időben, amikor a francia Bibliákat a Valois uralkodók udvarában rendeletileg betiltották, az angol fordításokat, amelyek a lollárdok óta be voltak tiltva, hivatalosan jóváhagyták Thomas Cromwell és Thomas Cranmer idején. Az irányváltás időzítése döntő fontosságú volt. Ugyanis a nyomtatással egységesíteni lehetett mindenféle imakönyvet, katekizmust és tankönyvet, és a nemzeti betűkészletet állandóbb formákba lehetett önteni. Angliában a korona nemcsak a nemzeti nyelvre fordított Bibliára és Imakönyvre (Book of Common Prayer) adta áldását, hanem a grammatikákra és ábécés könyvekre is, amelyek a világi könyvek olvasását készítették elő. Tehát a nevelésnek és a vallásnak az anyanyelvűség volt a közös formája.
"És mivel őfelsége célja az, hogy megszilárdítsa népét a tiszta és igaz vallásban való egyetértésben és összhangban: így az ő gyöngéd jósága a királyság fiataljai és gyermekei iránt, azt kívánja, hogy egy abszolút és egységes tanításmóddal neveljék fel őket, figyelembe véve azt a fiatal és zsenge ész számára nagy megterhelést és zavart, amelyet a nyelvtani szabályok és tanítások sokfélesége okoz neki."
Ez állt William Lily híres nyelvtana 1542-es kiadásának bevezetőjében, amelynek címe: Bevezetés a nyolc beszédrészbe (An Introduction of the Eyght Partes of Speche). Három évvel később, 1545-ben következett az engedélyezett Imakönyv, amelyet Grafton adott ki, hogy "megszűntesse az imakönyvek sokféleségét, amelyek most mindenhol találhatók ... és hogy az összes ilyen könyv az uralmunk alatt álló minden területünkön egy azonos rend szerint legyen felépítve". Ez a kisméretű és olcsó hivatalos Imakönyv minden angol olvasó kezébe olyan útmutatót adott, amely egyszerre szolgálta a birodalom egységének ügyét, az anglikán vallást és a népoktatást. Semmi hasonló nem történt a Valois vagy a Bourbon uralkodók idején. A jezsuiták ratio studiorum-a [a tanulmányok rendje] sokban hasonlított a strasbourgi lutheránus oktatókéhoz és a hugenotta akadémiákat fenntartó kálvinistákéhoz. De amikor a Biblia tanulmányozásának kérdésére került sor, éles ellentét volt a katolikusok és protestánsok gyakorlata között, az utóbbiak a tanítás minden fokozatába beillesztették, de a jezsuita iskolákban csak a papok és teológusok értelmezték a Biblia szövegét. Még a Tridenti Zsinat határozatainak szellemében - amely az elemi vallásoktatás színvonalának emelésére szólított fel - kiadott átdolgozott katekizmusok is csak a papok és plébánosok számára készültek. A francia gyerek hallás után tanulta meg a katekizmust még jóval azután is, hogy az angol gyerekek már régen hozzászoktak a nyomtatott szó olvasásához. Sőt, a Tridenti Zsinaton engedélyezett római katekizmusnak sem jelent meg egyetlen teljes francia változata sem nyomtatásban Párizsban 1670 előtt. Csak miután a jezsuita rend felbomlott, az 1760-as években került sor Franciaországban összehangolt erőfeszítésekre egy új, egységesebb világi anyanyelvű nevelési rendszer kialakítása érdekében. A francia nyelv az antiklerikális irányzatok támogatásával győzött a regionális nyelvek felett, és így megteremtődött az igazán nemzeti jellegű világi nevelési rendszer alapja. Hazafias beállítottsága és az ultramontánizmussal szembeni ellenérzése dacára a gall egyház sohasem volt igazán a nemzeti kultúra része, úgy, mint az anglikán egyház. Bossuet franciául prédikált, de prédikációi, bár mindent elkövettek a népszerűsítésükre, nem tudtak olyan mélyen a honfitársai eszébe és szívébe férkőzni, mint a Szentírás, amit istentiszteleten vagy egyedül olvastak. Miután a hugenottákat elűzték, a Bourbonok retorikája az egységre összpontosított jelszavában: "egy király, egy hit, egy törvény". Bár a francia vallási egység látszólag ellentétben állt azzal, hogy az angolok eltűrték a szakadár protestáns szektákat, az angol egyház szorosan kötődött az államhoz, míg a francia egyház nem. Franciaországban, nem úgy mint Angliában, állandó nyelvi korlát választotta el a még mindig latinul folyó szentmisét az ország törvényétől, amelyet már lefordítottak a nemzet nyelvére. A görög-római szerzőkből francia klasszikusok lettek, így Amyot Plutarchosza a francia irodalom részévé vált, Montaigne műveivel együtt. De a Biblia kívül rekedt az irodalmon. Sacy nagyszerű fordítását Racine ismerte, de nem Franciaországban adták ki, és nem járhatta át olyan mélyen az irodalmat, mint az I. Jakab király támogatását élvező angol Biblia-fordítás. Mint általában az, hogy a világiak olvastak-e Bibliát francia nyelven, Sacy fordításának terjedése is nagymértékben hozzá volt kötve a francia janzenizmus sorsához. Népszerűsége erősen csökkent, mikor a janzenizmust elítélték. A hivatalos Biblia-fordítás hiányának egyik következménye az lett, hogy a bibliai nyelv sokkal kevésbé hatolt be a francia, mint az angol irodalmi nyelvbe. Nehezebb idézni, amikor a szöveg formája nem rögzült. A legtöbb művelt francia számára a hivatalos szöveg a Vulgata, és Pascal vagy még Gide olvasói is tudják, milyen gyakran használják a latin idézeteket a francia helyett.
Amikor az uralkodóház iránti hűség kötelékei elszakadtak, a Stuart királyok idején, és kitört a polgárháború, az angolok - bármennyire megosztottak voltak is egyébként - továbbra is az angol bibliai hivatkozásoknak ugyanabból a tárházából merítettek, és ugyanazt a nyelvet beszélték. Még ott is, ahol a Biblia vita tárgyát képezte, a szembenálló csoportok ugyanazon a nyelven idézték a Biblia egész szakaszait, pontos hivatkozással a szövegbeli helyére. A király kivégzésének ünnepélyes szertartásán, az angol királygyilkosokat a Biblia hivatalos változatának zengzetes ritmusa inspirálta. A törvénykönyvekből és krónikákból vett esetek mellett az Ótestamentum-beli precedensek is mindenkinek rögtön eszébe jutottak. A 18. századi francia királygyilkosok esetében teljesen más volt a helyzet. Csak ritkán hoztak fel bibliai példákat, a guillotine körül összegyűlt tömeg nem hozott magával imakönyveket. Hogy zsoltáréneklő sans-culotte-okat a francia városok utcáin felfedezhessünk, vissza kell térnünk egy futó pillantásra a 16. századba (amikor a vallásos türelem egy rövid időre lehetővé tette a híres Marot-Bèze hugenotta zsoltároskönyv terjedését). "Ha Robbespierre megjelent volna, írta Sebastian Mercier, egy régi Bibliával a hóna alatt, és azt mondta volna honfitársainak, legyenek protestánsok, talán sikert ért volna el." De ahhoz, hogy egy ilyen esemény megtörténhessen, a francia történelem jónéhány századát kellett volna meg nem történtté tenni. Továbbá a 18. század vége felé csak kevés párizsi mesterember számára kötődött volna egy régi Biblia valamilyen, számukra kedves ügyhöz. A francia munkásréteg forrongásait nem befolyásolta a vallásos másként- gondolkodás [mint az angolokét]. Amennyiben a mimézis egyáltalán összetevője volt a forradalmi drámának, az olyan klasszikus auctorok, mint Plutarchosz szolgáltatták a szükséges anyagot. A köztársasági Róma azonban nagyon távoli hely volt azok szemében, akik nem jártak középiskolába, és a nép legnagyobb része számára, aki végignézte az eseményt, XVI. Lajos lefejezése légüres térben történt, a vallásos szentesítés teljesen elmaradt; ennek szerepét egy új, hazafias misztikának kellett betöltenie, amelynek középpontjában a "felfegyverzett nemzet" állt.
Ez a rövid kitekintés a későbbi fejleményekre csupán arra szolgál, hogy érzékeltesse, a Biblia-fordítás kérdésével kapcsolatos megosztottságnak hosszú távú következményei lettek; és a protestantizmus és nacionalizmus közötti kapcsolat esetleg tisztázható lenne, ha ezeket a következményeket feltárnák. A messzemenő következményekkel kapcsolatban, egyetérthetünk Arthur Geoffrey Dickensszel, hogy a tridenti határozatokra túl kevés figyelmet fordítottak: "a megosztott egyházatyák elmulasztották ... hogy bármiféle elsőbbséget biztosítsanak a Biblia tanulmányozása számára ..., vagy hogy ösztönözzék a világiakat a Biblia olvasására, vagy elkészítsék a világiak számára a Szentíráson alapuló katekizmust, amelyet a humanista csoport ... tervezett. Ennek az 1546-os nagy elutasításnak tartós következménye lett ... Soha nem szenvedett Erasmus és Lefèvre szelleme katasztrofálisabb vereséget, és egy területen sem hagyott mélyebb nyomokat a protestantizmustól való félelem a katolikus vallás fejlődésén".
Valami, ami még mélyebben gyökerezett, mint a protestantizmustól való félelem, szintén az "1546-os nagy elutasítás" egyik tétje volt. Azt a döntést, hogy a Vulgata mellett maradnak, és az evangéliumi szövegeket elrejtik a világ szeme elől, és hogy a világiak engedelmességét szorgalmazzák a világiak oktatásával szemben, úgy tűntették fel, mint a protestáns fenyegetés elleni reakciót. A lutheránus eretnekség terjedésétől való félelem kétségtelenül fenyegetően nagyra nőtt a vitákon. A katolikus papság intézkedéseit azonban az a cél is vezette, hogy ellensúlyozza azokat az erőket, amelyek a középkori egyházat már Luther születése előtt elkezdték aláásni, és amelyek a protestáns buzgóság alábbhagyása után is továbbfenyegették a katolicizmust.
A nyomtatás volt az, nem a protestantizmus, ami elavulttá tette a középkori Vulgatát, és új támadást indított a tömegpiac megszerzésére. Függetlenül attól, hogy mi történt Wittenbergben vagy Zürichben, függetlenül a Tridenti Zsinaton felmerült egyéb kérdésektől, előbb vagy utóbb a katolikus egyháznak szembe kellett néznie és valamilyen megoldást találnia arra, hogy milyen hatással van a Bibliára egyrészt a filológiai szerkesztő munka (szövegkiadás) és a három nyelvű tudományosság, és másrészt a terjeszkedő könyvpiac. Akár terjedt a lutheri eretnekség, akár nem, akár megreformálták a papi visszaéléseket, akár nem; az erőket, amelyeket a nyomtatás szabadított fel, és amelyek az Istenhit új, demokratikusabb nemzeti formái irányába mutattak, vagy vissza kellett szorítani, vagy hagyni, hogy kövessék útjukat. Az az érv, hogy a 16. századi katolikus politika ugyanúgy a "modernizáló" erőkhöz való alkalmazkodást tükrözi, mint a protestánsoké, csak megszorításokkal fogadható el, tekintve a laikusok Biblia-olvasásával kapcsolatos nézetkülönbségeket. Például Evennet szerint Gutenberg találmánya "kétélű fegyver volt", mivel ugyanúgy segítette Loyolát, mint Luthert, és a katolikus újjáéledést is ösztönözte ugyanakkor, amikor a lutheránus traktátusokat terjesztette. Persze igaz, hogy sok katolikus tanárt és papot jól szolgáltak az ősnyomdászok; mégis úgy tűnik, a protestantizmusnak itt is volt előnye, már kezdettől fogva is. Az 1517 utáni évtizedben panaszkórust hallunk, ami arra enged következtetni, hogy az új médium talán mégsem volt "kétélű fegyver", hanem ellenkezőleg, a hagyományos hit ellenében hatott.
A tudósok panaszkodtak, hogy az egész könyvpiac csak Lutheré és követőié, és hogy senki sem akar semmit nyomtatni a pápának vagy bármilyen más anyagot, ami Luthert sértené. A katolikus vitairatok szerzői és a katolikus írók nehezen találtak nyomdászokat és kiadókat kézirataiknak. Georg Witzel Mainzból, egy katolikus, aki a lutheránus hitről tért át, panaszkodott, hogy a nyomdász egy egész évig tartotta magánál a kéziratát, és csak hitegette ígéretekkel. "Ha lutheránus lennék, mondta, nem támasztanának semmilyen nehézséget, de mivel katolikus vagyok, hiába írok".
A 16. század második felében azonban a Trident utáni egyház már sikeresen mozgósította ellentámadásához a nyomdászokat. A 16. század katolikus reform-mozgalma, amint Evennet utal rá, ugyanúgy felhasználta a nyomtatást hittérítő tevékenységhez, mint a protestáns egyházak tették. A katolikus nyomdász-cégek meggazdagodtak a római egyház szolgálatában. Breviáriumokat és vallásos irodalmat nyomtattak olyan papoknak, akik messze földre mentek misszióba, az új szerzetesrendek által vezetett szemináriumok számára tankönyveket, a jámbor hívőknek hitbuzgalmi irodalmat és olyan traktátusokat, amelyeket később a 17. századi Hitterjesztési Kongregáció fel tudott használni. Sőt, Angliában, miután az anglikánok felül kerültek, a katolikus nyomdászok ugyanolyan jártasságra tettek szert, mint puritán ellenfeleik a titkos nyomtatás és a tiltott könyvkereskedelem problémáinak megoldásában. Ha valaki a kérdés vizsgálatát leszűkíti a traktátusok és könyvek puszta terjesztésére, akkor hajlamos lehet úgy gondolni, hogy az új médiumot (közlési eszközt) a protestánsok és katolikusok nagyjából hasonlóan használták fel. De ahogy a könyvemben állandóan hangsúlyozni igyekszem, a nyomtatás új funkciói messze túlmutattak a traktátusok terjesztésén. A Tridentben megfogalmazott katolikus politikai irányvonal célja az volt, hogy ezeket az új funkciókat korlátok közé szorítsa. Azzal, hogy elutasította a Biblia nemzeti nyelven való terjesztését, a világiak engedelmességét szorgalmazta, és a laikusok olvasását korlátozta, új gépezetet alakított ki, mint például az egyházi Indexet (a tiltott könyvek jegyzékét) vagy az imprimatur-t (a cenzúrát), az irodalomnak az előírt szűk határok közé terelésére, a Trident utáni pápaság bebizonyította, hogy egyáltalán nem alkalmazkodik. Egy olyan rugalmatlan álláspontra helyezkedett, amely csak még merevebb lett az idők folyamán. A tridenti határozatok csupán az elsők voltak azoknak a hátvéd-csatározásoknak a sorában, amelyeket a Gutenberg találmánya által felszabadított új erők visszaszorítására folytattak. A római egyház és a nyomdaipar közötti hosszú háború a következő négy évszázadon szüntelenül folytatódott, és még ma sem fejeződött be teljesen. A Syllabus of Errors a 19. század közepén megmutatta, milyen kis mozgásteret engedélyeztek még négy évszázad után is. Még a II. Vatikáni Zsinat után sincs belátható közelségben az ellenségeskedés teljes megszűnése a pápák és a nyomdászinasok között.
Amint ezek a megjegyzések is érzékeltetik, a középkori Vulgata sorsa szorosan összefonódott a középkori egyházéval. Mikor azt vizsgáljuk, milyen hatással volt a nyomtatás Hieronymus fordítására, egyben arra is rávilágíthatunk, milyen erők hatására esett szét a latin kereszténység. Megint csak vázlatos összefoglalást kell adnom egy olyan témáról, amely hosszasabb vizsgálatot érdemelne, mikor azt vetem fel, hogy a nyomtatás a Vulgatát két irányból is támadás alá vette. Egyrészt a görög és héber tanulmányok fenyegették, másrészt az anyanyelvi fordítások. Ennek megfelelően a középkori papság tekintélyét két szinten is aláásták: a tudományos elit a világi erudícióval, és a nagyközönség a világiak Biblia-olvasásával. Az elit szintjén, a világiak műveltebbek lettek, mint az egyházi emberek, a nyelvtan és filológia kihívást intézett a teológia teljhatalma ellen, a görög és héber tanulmányok behatoltak az oktatásba is. Az alsóbb, népi szinten, az egyszerű nők és férfiak kezdték ugyanolyan jól ismerni a Szentírást, mint a legtöbb plébános; a nép nyelvén írt katekizmusok és imakönyvek piaca megnövekedett, az egyházi latin már nem volt többé szent nyelv, amely egyesítette az egész nyugati kereszténységet. A humanista tudósok nem bíztak Hieronymus gyengének tartott fordításának értékében, a hitújítók és reformátorok pedig elvetették, mert túl elvontnak tartották. Ez a két szint persze nem különült el teljesen, tulajdonképpen sokféle módon kapcsolódtak egymáshoz. Egyrészt, az erasmista tudományosságot és a lutheri eretnekséget összekötötte az az ellenállás, amit kiváltottak. A bibliai tudományosságot és az anyanyelvi fordításokat egyaránt betiltották, amikor a Vulgatát nyilvánították hiteles változatnak. Másrészt mindenki, aki Hieronymus munkáját megpróbálta újra elvégezni, összekapcsolta őket. Egy lelkiismeretes fordítónak ismernie kellett a tudományos igénnyel készült kiadásokat, és a három nyelvben is valamennyire jártasnak kellett lennie. Egy Tyndale vagy egy Luther szükségképpen felhasználta egy olyan tudós-nyomdász kiadványait, mint Robert Estienne, míg a tudós és fordító könnyen egyesülhetett egy személyben is - mint például Lefèvre d'Étaples esetében. Végső soron a kétoldali támadás egy és ugyanazon helyről jött: az újonnan létesült nyomdászműhelyekből. A lexikonok és referensz kalauzok összeállítói nemcsak a tudományosságra gyakoroltak ösztönző hatást, hanem a tömegpiacot is ki akarták használni és bestsellereket terjeszteni reklámozással. Robert Estienne, aki a Sorbonne tudósainak nagy bánatára állandóan dolgozott sorozatos egymásutánban megjelenő Biblia-kiadásain, jó példa arra, mennyire az egység ellen hatott a Biblia kinyomtatása a 16. században. Richard Grafton, aki állandóan ostromolta Thomas Cromwell-t, hogy rendelje el az úgynevezett Matthew Biblia egy példányának elhelyezését minden parókia és apátság templomában, egy másik példa.
Bár több módon összekapcsolódtak, jó okunk van rá, hogy a két ágat külön tárgyaljuk. Nincs szükség hosszan fejtegetni hogy abban, hogy két szintről beszéltem, már bizonyos mértékig benne volt a megkülönböztetés - ez azon alapul, hogy más-más társadalmi réteget érintettek, és más volt a piacuk is. Más szóval, az a tény, hogy a tudós szövegkiadások csak egy válogatott olvasói réteg között terjedtek, míg az anyanyelvi fordítás a tömegközönségnek szólt, túlságosan nyilvánvaló ahhoz, hogy érdemes lenne rá sok szót vesztegetni. Vannak azonban egyéb különbségek, amelyek kevésbé szembetűnőek, és ezért több figyelmet érdemelnek. Például a tudósok és az Evangélium terjesztői nem mindig azonos módon közeledtek Isten igéjéhez, és időnként összekülönböztek emiatt. Maga Hieronymus és Ágoston sem értett egyet a Biblia fordításával kapcsolatban, és a 16. században a régi viták újból fellángoltak. Luther először hálás Erasmusnak és görög Biblia-kiadásának, de később az a meggyőződése alakult ki, hogy valaki, aki csupán nyelvész és történész, és az foglalkoztatja, hogy hozzá tudjon férkőzni a Szentírás pontos, szószerinti jelentéséhez és történelmi összefüggéseihez, határozottan kártékony. Luther magát inkább teológusnak tekintette, mint nyelvésznek. Ha megkérték volna, hogy határozza meg a keresztény tudomány hivatását és körét, nyilvánvaló, kihez fordult volna útmutatásért. "Hieronymus ugyanolyan fecsegő, mint Erasmus. Augustinus ... a legjobb teológus az apostolok óta ..."
Luther azért támadta Erasmust, mert inkább nyelvész volt, mint teológus. Morus Tamás az ellenkező nézőpontból támadta a lutheri fordítókat, például William Tyndale-t, és kifogásolta, hogy az iskolások kezébe a latin nyelvtan helyett a nép nyelvén írt Szentírást adnak. Morus Erasmus pártján állt, és szembehelyezkedett az obskurantistákkal, mikor azon fáradozott, hogy a görög studiumokat bevezessék az angol egyetemeken. De a véleménye eltért a "paraclesis" írójától a világiak evangelizációjának kérdésében. Sőt, a reneszánsz fejedelmek is Morus álláspontját osztották. Mint a tudomány patrónusai, támogatták a tudós szövegkiadásokat, de több elővigyázatosságot tanúsítottak a népnyelvi fordításokkal szemben. Az utóbbi kérdés politikailag sokkal robbanékonyabb volt, és bonyolította az egyházi ügyekről folytatott kényes tárgyalásokat. A katolikus királyok esetleg megtették azt, mint amit II. Fülöp, hogy a többnyelvű Bibliák kiadását támogatták, és a helyi papságot külön(leges) imakönyvekkel és misekönyvekkel látták el. De visszariadtak attól, hogy az egyházi latint az anyanyelvvel váltsák fel a Bibliában, vagy hogy kiszorítsák helyéről a Vulgatát. VIII. Henrik csavaros politikája eléggé jól szemlélteti a szakadár Tudor király félig protestáns, félig katolikus álláspontját. Kezdetben üldözte Tyndale-t és más lutheránus fordítókat; azután bátorította Thomas Cromwellt, hogy engedje meg propagandista- és nyomdászklikkjének, hogy szabadon uszítsanak a pápa ellen; aztán pedig azzal vádolta miniszterét, hogy hazug könyveket fordíttatott le angol nyelvre. 1543-ban úgy tűnt, az államvezetés egyik kezével magadja azt, amit a másikkal visszavesz.
Az 1543-as törvény megtiltotta a Tyndale-Biblia vagy bármely más jegyzetekkel ellátott angol nyelvű Biblia használatát, és megtiltotta, hogy olyan személyek, akiket erre az egyház nem hatalmazott fel, a Bibliát másoknak felolvassák vagy magyarázzák templomokban vagy nyilvános összejöveteleken. Ugyanakkor az 1543-as Zsinat (Convocation) [itt csak az anglikán egyházé] elrendelte, hogy a Bibliát angol nyelven minden vasárnap és ünnepnap, a Te Deum és a Magnificat után olvasni kell, fejezetről fejezetre, míg a végére nem érnek.
Igazából nem volt logikai ellentmondás a két döntés között, a két törvény mégis egymás ellenében hatott. A jegyzetekkel ellátott angol Bibliák használatának betiltása, az illetéktelen személyek eltiltása a Biblia felolvasásától és magyarázatától, a Biblia olvasásának megtiltása "asszonyok, kézművesek, inasok, városi bérmunkások, kisgazdák, földművesek és napszámosok" számára nem volt logikailag összeegyeztethetetlen azzal a rendelettel, hogy a papság olvassa fel az angol Bibliát a templomban. De ha valaki távol akarta tartani az angol Bibliákat a világi olvasóktól, nem volt túlságosan bölcs dolog olthatatlan szomjúságot kelteni a gyülekezetekben az Ige után azzal, hogy egy-egy fejezetet hallgattak végig minden héten. A kíváncsiságot általában fokozza, ha tiltott gyümölcsről van szó. Az 1543-as lépések valószínűleg együttesen teremtettek a korábbinál jóval nagyobb piacot az angol Bibliák számára. Henrik halála után a tiltó intézkedések természetesen érvényüket veszítették, és a király [VI. Edward] politikája kevésbé volt kétértelmű. A Tudor Mária uralkodása alatt bekövetkezett erős visszaesés és a puritán szélsőségesekkel szembeni vissza-visszatérő reakciók ellenére a Biblia angollá válása királyi védelem alatt haladt előre, és I. Jakab alatt érkezett el diadalmas befejezéséhez. A Hivatalos Változat (Authorized Version) létrejöttével az angolok is csatlakoztak a többi protestáns nemzethez abban, hogy "a Könyv népe" lett belőlük is. Azzal, hogy a nép anyanyelvén írt változatot hivatalosan engedélyezték, a Biblia mintegy "nemzetivé" vált, annyira, hogy szétválasztotta a protestáns egyházakat, és megerősítette a meglévő nyelvi határokat.
A Biblia lefordítása az anyanyelvre új méltóságot adott ezeknek a nyelveknek, és gyakran a nemzeti nyelv és irodalom fejlődésének kiindulópontjává vált. A nemzeti nyelv az irodalmat éppen akkor tette elérhetővé az emberek számára, amikor a nyomtatás feltalálása következtében már könnyebben és olcsóbban lehetett könyveket előállítani.
Amint ez a fejezet is bizonyítja, úgy gondolom, több volt egyszerű véletlennél, hogy ezek a fejlemények "éppen akkor" következtek be, amikor a nyomtatás csökkentette a könyvelőállítás költségeit. Mindamellett Kohn feltevése, hogy a nemzeti nyelvek a Szentírással való kapcsolatuk révén nyerték el méltóságukat, értékes meglátást tartalmaz. És az a megfigyelése is, hogy "a latin trónfosztása éppen abban a pillanatban következett be, amikor ... kezdett a tanult emberek egyre növekvő rétege egyetemes nyelvévé válni ..." Ezzel Kohn rámutat, miért szükséges a Vulgatát ért támadás két ágát külön tárgyalni, mert a nemzeti nyelven készült fordítások, mivel megerősítették a nyelvi korlátokat, a kozmopolita közösség ellenében hatottak, míg a Biblia tudományos vizsgálata támogatta [a nemzetköziséget]. Bár Hieronymus fordításának tekintélyét aláásták a héber és görög tanulmányok, a keresztény tudósok között minden országban erős maradt az az érzés, hogy egyetlen tudósközösség tagjai. A levelezések hálózata és a tudósok gyakori helyváltoztatásai is segítettek fenntartani a kapcsolatokat például a katolikus Louvain és a protestáns Leiden között a vallásháborúk idején. Plantin többnyelvű Bibliáján, az Antwerpeni Polyglottán végzett közös munka összehozott különböző hitű és különböző országokból érkezett tudósokat. Még azután is, hogy a kereszténységet már megosztó erőnek tekintették, és a francia nyelv lépett a latin helyébe mint nemzetközi nyelv, a közös klasszikus műveltség és a háromnyelvű tanulmányok iránti érdeklődés segítette összetartani az Irodalom Köztársaságát. Sőt, úgy tűnt, hogy a századok múlásával ez a kozmopolita köztársaság egyre szélesebb körre terjesztette ki rokonszenvét. Már a 16. században is, a görögök és zsidók máshitű, soraikba ékelődött közösségeivel való együttműködés az ökumenikus és toleráns szellemet erősítette, különösen a tudós-nyomdászok között, akik gyakran adtak szállást és ellátást külföldieknek segítségükért cserébe, és így szó szerint "otthonosak voltak" az egzotikus országokból jött utazókkal. A többnyelvű Biblia munkálatai arra ösztönözték a tudósokat, hogy a nyugati kereszténység horizontján túlra is ellássanak, egzotikus kultúrák és távoli tartományok felé. A nemzeti nyelvre fordított Bibliák, bár sokat köszönhettek a háromnyelvű tanulmányoknak, pontosan az ellenkező hatást érték el: a bibliai fundamentalizmus és provinciális hazafiság tipikus protestáns ötvözetéhez vezettek.
A 16. századi anyanyelvi Biblia-fordítási mozgalmaknak voltak olyan anti-intellektuális kísérőjelenségei, amelyek a klasszikus tudósok céljai ellen hatottak. Persze ez nem vonatkozott arra a csoportra, amely az 1550-es években a Genfi Bibliát készítette, vagy arra a bizottságra, amely a[z I.] Jakab király által szentesített fordítás elkészítésén fáradozott. Hiteles fordításokat csupán nagyműveltségű tudósok tudtak készíteni, akik a többnyelvű Bibliának és a háromnyelvű tanulmányoknak sokat köszönhettek. Volt azonban sok olyan publicista, aki úgy népszerűsítette a Biblia angolosításának az ügyét, hogy kereken elítélte az erudíciót és a szőrszálhasogató tudálékosságot. Jónéhány szaktanulmány kimutatta, hogy milyen különböző elemek bonyolult összhatásának következtében (az udvari tanácsosoktól, a politikára nyomást gyakorolni próbáló, befolyásos puritán csoportoktól és a négy nagy londoni jogászkollégiumtól (Inns of Court) a londoni színházig, és az Erzsébet-kori Grub utcáig vált angol nyelvűvé a jog és az irodalom a 16. század folyamán. Olyan pártfogók védnöksége alatt, mint Leicester grófja, több fordítótestület is fáradozott azon, hogy mindenféle hasznos és tanulságos művet angol nyelvre ültessenek át. A világi evangelizáció híveinek, akik ellenezték, hogy az evangélium igazságait bárki elől is elzárják, hittérítői buzgalma jól beleillett az új mozgalomba. "Nem hajlandók kinyomni sem ő, sem más nyomdászok latin könyveket, mert ezeket itt [Angliában] nem forgalmazzák, külföldön pedig, éppen ezért, az Angliában nyomott könyveket gyanakodva fogadják" - így írt Parker érsek 1572-ben arról, hogy John Day vonakodott elvégezni egy tőle kapott megbízatást. A megbízatást Day végül is elvállalta, miután az ellenszolgáltatás kérdését elrendezték. Szükségtelen mondani, hogy Day egyáltalán nem vonakodott elvállalni az ABC és kis katekizmus (ABC with little Cathecism) és a Verses zsoltárok (Psalms in Metre) nyomtatását - ez volt a két legjövedelmezőbb privilégium, amit nyomdász csak megszerezhetett az Erzsébet-kori Angliában. Őszinte lelkesedése azonban a protestáns ügy szolgálatáé volt. A két alapszintű ismereteket tartalmazó szöveg monopóliumából származó hasznát befektette fő kiadási programjába, amely abban állt, hogy a Mária királynő alatt mártírhalált halt és a száműzetésből hazatért protestánsok traktátusait és prédikációit kiadja, és amely tetőpontját az egyre bővülő Mártírok könyvének több, egymást követő kiadásában érte el, a könyv szerzője pedig Day alkalmazásában állt. Az a tény, hogy ugyancsak Day nyomtatta ki Euklidész első angol fordítását, Henry Billingsley híres művét, amelyhez John Dee írt nem kevésbé híres előszót, és hogy kinyomtatta Dee A hajózás tökéletes művészete (Perfecte Arte of Navigation) című könyvét is, valószínűleg nem a nyomdász kezdeményezésére történt. Az anyanyelvű műszaki irodalom és az Euklidész fordítások azonban összhangban álltak más korai nyomdászok kiadási programjával, akik fordítókat alkalmaztak a növekvő igények kielégítésére.
Az Evangélium igazságainak elrejtése elleni protestáns tiltakozást a fordítók is magukévá tették, és világibb célok elérésére használták. Például amellett érveltek, hogy a szabad művészeteket és tudományokat "ne rejtsék el latin és görög nyelven" hanem ismerhessék meg az "egyszerű emberek" is. "Nyers és csiszolatlan" angol nyelven láttak neki annak, hogy "örömet szerezzenek tízezer világi embernek" "tíz hozzáértő egyházi ember" helyett. Megkísérelték csökkenteni a távolságot nem annyira a papok és világiak, hanem a tudós vagy szakértelmiségi elit és az "egyszerű" olvasók között, akiket váltakozva neveztek "járatlan"-nak, "műveletlen"-nek és "a latin nyelvet nem ismerő"-nek. Ilyen módon összekapcsolták a protestánsok világi evangelizációs törekvéseit azzal az üggyel, amelyet az úgynevezett népszerűsítők tettek magukévá, akik a tudósok kiváltságai és az értelmiségi elit ellen folytattak hadjáratot. A skolasztikus teológusokat, arisztoteliánus professzorokat és a galenoszi orvosokat hasonló módon támadták a latin nyelvű tudományosság különböző ellenzői is. Nicholas Culpeper, orvosi művek agresszív és termékeny szerkesztője és fordítója a cromwell-i Köztársaság (Commonwealth) idején, pályáját azzal kezdte, hogy engedély nélkül fordítást készített a londoni patikáriusok hivatalos útmutatójáról: a Pharmacopeia Londinensus-ról, és pápistasággal vádolta az Orvosok Testületét (Orvoskollégium), mivel nem voltak hajlandóak anyanyelvű könyveket használni az orvostudományban. A régi szakmai elitek elleni támadások időnként még a politikai elitet sem kímélték. Sőt, a két motívum együtt volt jelen az angol és francia forradalom idején is. A törvénykönyvek angol nyelvűvé tételének ügyét hazafias alapon védelmezte a korai Tudorok idején John Rastell, a sokoldalú publicista és nyomdász, jogi könyvkiadó. Ugyanezt a kérdést a jogász szakma és a Stuart monarchia ellen fordította egy olyan lázadó alattvaló, mint John Lilburne. Az utóbbi azt tartotta, hogy az ország törvényeit nem lenne szabad a latin nyelv és az ófrancia mögé rejteni, hanem angol nyelvre kellene fordítani, hogy "minden szabad ember ugyanúgy olvashassa, mint a jogászok." Azzal a követelésükkel, hogy átalakítsák a tudományt, amely ezoterikus, "ritka és nehéz" volt, olyanná, hogy "alkalmas és hasznos legyen mindenki számára"; a nagy általánosságban vett olvasóréteg szellemi képességeibe vetett hitükkel a fordítók előszavaikban a felvilágosodás propagandájából több gondolatot is megelőlegeztek. Az a kifejezett kívánságuk, hogy a tudást a kézművesek számára elérhetővé tegyék, azt tükrözte, hogy új piacok szerzésére törekedtek, s erre a könyvnyomtatás ösztönözte őket. "A tudás sohasem lehet elég általánosan elterjedve ... és minél általánosabban van elterjedve, annál jobb ... Miért épp a köznép legyen az, amelyet tudatlanságban tartanak." - mondta Florio, akinek fordításai és szótárai a gyakorlatban is megvalósították nyilatkozatait. Az egyszerű olvasót azonban csak anyanyelvén lehetett megszólítani. Comenius és Hartlib sok tanítványával szemben és a francia filozófusoktól is eltérően, a fordítók csökönyösen a soviniszta témákra összpontosítottak, átdolgozva és demokratizálva a "volgare" védelmének gondolatát, amelyet eredetileg a reneszánsz hercegek és zsarnokok népszerűsítettek.
A demokratikus és hazafias témáknak ugyanilyen kombinációja kísérte a protestáns Biblia-fordítást is. Az a mozgalom, amelynek célja, hogy a Bibliát hozzáférhetővé tegye az átlagember számára, attól függően, hogy milyen szemszögből nézzük, más és más, egymásnak ellentmondó képet mutat, és ez segít megértetni a kommunikációs forradalom egészének ellentmondásosságát is. Az átlagember sok nyelven beszélt, és a keresztény írásokat először nemzetivé kellett tenni ahhoz, hogy elérhetők legyenek számára. Mi az általános fogalmának pontos értelme abban az állításban, hogy a Pilgrim's Progress-t (A zarándok útja) "általánosan ismerték és szeretették"? - kérdezi egy recenzens. A kérdést érdemes feltenni, mert felhívja a figyelmet egy jelentős folyamatra, amelyre nem szoktak felfigyelni. Az örömhír terjesztésének vágya, amikor a nyomtatás segítségével megvalósult, hozzájárult a kereszténység megoszlásához. A lutheránus Bibliának, vagy Jakab király Bibliájának formájában a nyugati civilizáció szent könyve annál elszigeteltebb lett, minél népszerűbbé vált. Nem véletlen, hogy a nacionalizmus és az írástudás tömeges elterjedése együtt fejlődött. A két folyamat össze volt kapcsolódva, mióta az európaiak már nem beszéltek többé ugyanazon a nyelven, amikor a Bibliából idéztek vagy imádkoztak.
Mikor kétségbe vonja azt az elterjedt nézetet, hogy a protestantizmus egyenlő a nacionalizmussal, J. H. Hexter rámutat, hogy a kálvinisták követelései "nem voltak nemzetiek ... ugyanolyan egyetemesek, ugyanolyan általánosak, és a szó bizonytalan értelemben ugyanolyan középkoriak is voltak, mint a pápaság követelései". Igaz, hogy a kálvinizmus esete némileg rendkívüli, mert a lakosság nyelve abban a kis svájci kantonban, amely a protestánsok Rómája volt, véletlenül a 17. század legnépesebb és leghatalmasabb királyságának nyelvével egyezett. Míg maga Kálvin nem tudta elolvasni Luther német műveit, a porosz Hohenzollernek el tudták és el is olvasták Kálvin francia munkáit. Részben, mert mint a középkori lingua franca már régóta befolyásos nyelv volt, részben a Kálvin korabeli genfi kultúra új kisugárzása miatt, de főképp a Bourbonok sikeres politizálásának következtében a francia ténylegesen kiszorította a latint, mint majdnem univerzális nemzetközi nyelv. Ennek ellenére Kálvin anyanyelve sohasem szerzett magának olyan kozmopolita rangot vallási ügyekben, mint a középkori latin. Mint közös szent nyelv, a középkori latin továbbra is egyesítette a katolikus Európát és Latin-Amerikát. A protestáns egyházakat végérvényesen megosztották a kora újkori nyelvi határok és itt a presbitérium ugyanazokkal az ellentmondásokkal került szembe, mint a többi protestáns egyház. Követeléseik egyetemesek voltak, mondja Hexter, a Bibliát azonban nem lehetett "egyetemesen" mindenkiévé tenni anélkül, hogy ne adtak volna neki nemzeti formát. Így a Genfi Biblia, amely az angol és skót puritánok körében terjedt el, egy olyan nyelven íródott, amely idegen volt a "protestáns Róma" számára. Azt a közös nyelvkincset, amely Shakespeare-re, William Blackstone-ra és a Jakab király-féle Bibliára alapult, az amerikaiak nosztalgiával gyakran úgy jellemzik, mint egy "közös kultúrá"-t, amely a 20. században már elveszett. Ezek az olvasmányok átjutottak az óceánon, ez igaz, és az Újvilág távoli területeinek jogászait összekötötték az Óvilág viktoriánus birodalomalapítóival. Mégis megálltak a La Manche Csatorna partjánál. A Csatornán túl, a kontinensen a művelt európaiak között ez a kultúra egyáltalán nem volt általános. A katolikus Európán kívül a Szentírásra épülő hit mélyen behatolt minden társadalmi rétegbe és alapjává vált valamiféle "közös kultúra" létrejöttének. Jóllehet ez a Biblia zóna (Bible belt) sok országon nyomot hagyott, "a régi idők vallását" hirtelen feltartóztatták az új nyelvi határok. Meg kell jegyeznünk, hogy ebből a szempontból a Biblia zóna ugyanannak a folyamatnak a terméke, mint az Index. Hiba lenne a biblikus fundamentalizmust az arisztotelianizmussal összekapcsolni, mint olyan "elavult gondolkodásmódot", amely már Erasmus korában is láthatólag meghátrálóban volt, míg a vallásháborúk újra fel nem élesztették. Annak, hogy hasonló gondolkodású emberek képesek voltak ugyanazt a fejezetet és részt idézni a Bibliából, és a mindennapi életüket is ennek megfelelően irányítani, az volt az alapja, hogy mindenkinek volt egy teljes Bibliája, ugyanolyan mint a többieknek, ez pedig az egységes szöveg magas példányszámban való kiadásának következménye volt.
A középkori kéziratos kultúra nagyobb helyet biztosított a Bibliák számára, mint ahogy a konvencionális leírások hinni engedik. De elősegítette a Bibliából vett idézetek (excerpta) összekeveredését más anyagokkal [kompendiumokban]. A nyomtatott kiadások másfajta gondolkodásmódnak feleltek meg. A középkor folyamán legtöbb embernek egyáltalán nem volt módja arra, hogy tudja, mi van a Bibliában, és mi nincs. A történetek, amelyek különféle hordozók és közlési eszközök közvetítésével jutottak el az emberekhez, a festett üvegablakok, falfestmények, templomkapuk, misztériumjátékok és ehhez hasonlók révén, kevés segítséget nyújtottak. A bibliai történetek és a bibliai képanyag behatolhattak a középkori élet "minden zegébe és zugába". De látszólag paradox módon, amelyet Southern jól jellemzett, a középkori Biblia éppen akkor találta meg az utat "a beszéd minden rejtett zugába és fordulatába, amikor a templomban felolvasott szent szöveg mennyisége rohamosan lecsökkent". A külön az alkalomhoz illő imaszövegek beiktatása a középkori szentek népes táborának gyakori ünnepein olyan állapotokhoz vezetett már a 12. században, hogy megbotránkozást keltett, aminek az Erzsébet-kori hivatalos Imakönyv (Book of Common Prayer) Thomas Cranmer-nek tulajdonított előszava ad hangot: "a régi egyházatyák Istentől való és tisztességes rendje ... annyira megromlott, megszakadt és elhanyagolódott a bizonytalan történetek, legendák, válaszok, versek, hiábavaló ismétlések, megemlékezések és zsinati levelek közbeiktatása miatt, hogy általában amikor a Biblia valamelyik könyvét elkezdték, az első három-négy fejezetet felolvasták, az összes többi felolvasatlan maradt."
Az új koldulórendek által kifejlesztett népies prédikációs stílusok csak rontottak a helyzeten. A gyülekezeteket magukkal ragadták a színes anekdoták, amelyeket ébrentartásukra találtak ki. Így szerezték az olyan írók, mint például Chaucer vagy később Rabelais gazdag anekdotakészletüket, amiből műveikben meríthettek. Ugyanakkor a Szentírást több idegen anyaggal keverték, mint valaha. A világiak ritkán láttak Bibliát, és a papság, amely jól ismerte ugyan Petrus Lombardus Szentenciáit (Sententiae) és a prédikátorok számára készült kézikönyveket, sem volt sokkal tájékozottabb. A gondolat, hogy a papoknak prédikációikat közvetlenül a Szentírásból kellene meríteniük, nem hogy "elavult" lett volna már Erasmus korában, hanem csupán ekkor kezdett megvalósulni. Ugyanez vonatkozik a világiak viselkedésére is - új volt a makacs ragaszkodás az Evangéliumhoz és az is, hogy kizárólag a Bibliát fogadták el útmutatónak mindenben. Sokféle társadalmi és lélektani következménye volt annak az új lehetőségnek, hogy a Biblia olvasása váltsa fel a hagyományos szertartásokban való részvételt - például a misét. A jelszó, "sola scriptura", amint Berndt Moeller mondja, nem volt egyértelmű. Használhatták olyan értelemben, amely magában foglalta a Szentírást is, hogy azt jelentse "nem szentírás nélkül" vagy Luther értelmezésében "egyedül a szentírással". Ha az utóbbi értelemben használják, a Biblia olvasása minden más élmény elé kerül, olyan mértékben és olyan intenzitással, amelyre a korábbi időben nem volt példa. Az az elgondolás, hogy az "igazi jelenlét"-et a Biblia olvasásán keresztül keressék, azt jelentette, amint erre már utaltak mások is, hogy "az emberi lélekbe vitték be a vallásgyakorlást, amelyet azelőtt nyilvánosan eljátszottak a szentségekben és a szertartásokon". Ha a sok új, nyilvános szertartásra gondolunk, amelyben közös ájtatosság és közös zsoltáréneklés van, és amelyeket a protestánsok fejlesztettek ki, akik elvetették a misét, akkor nem hangsúlyozhatjuk eléggé ezt a szempontot. Amikor a prédikáció művészetét a reformátorok átalakították, nem gyengült, hanem erőteljesebbé vált. Ennek ellenére, a Bibliának az átlagember kezébe adása a gyülekezetek folyamatos szétforgácsolódását segítette elő, és kifejlesztette a vallásos önállósodásra való, újonnan jelentkező hajlandóságot. Új kérdéseket vetett fel a templombajárással és a közös szertartásokkal kapcsolatban, amelyek azelőtt fel sem merültek. Csökönyösen dogmatikus, sőt rögeszmésen vallásos magatartásoknak adott tápot az új szekták körében, amelyek a csalhatatlan Szentírást sokkal magasabb tekintélynek tették meg, mint a katolikusok valaha is a pápájukat. Befelé forduló szellemi élet fejlődött ki a magányos olvasók körében, akik néma csendben jutottak szellemi irányításhoz azzal, hogy magukban többször újraolvasták ugyanazt a könyvet. Amikor azokról az autodidakta papokról és vallási fanatikusokról beszél, akik Bunyan korában gyakoriak voltak, Delaney megjegyzi, hogy a "Szentírásnak mérhetetlenül nagy hatása volt az efféle félművelt emberekre, mert mást alig olvastak". Ez még ma is igaznak tűnik és emlékeztetnünk kell arra, hogy a fundamentalista szekták, mint például a Gideon Bibles ebben a században is változatlanul burjánzanak. Nem itt kell a fundamentalizmus keletkezését részletesen tárgyalni, amely az igazat megvallva 19. századi, és nem 16. századi eredetű. Csupán azt szeretném hangsúlyozni, hogy a Biblia szövegéhez való merev, szó szerinti ragaszkodás nemhogy kihalt volna Erasmus korában, hanem csak ekkor kezdte igazán felölteni modern formáját. A középkor gazdag és tarka közösségi vallásos élményei a nyugati ember számára "a közös kultúra" másfajta alapját képezték, mint a Biblia olvasására támaszkodó új gyakorlat. A nyitott könyvek bizonyos esetben beszűkült gondolkodáshoz vezettek.
Tehát a nyomtatás hatása a Szentíráson alapuló nyugati hitre két ellenkező irányba mutat: az "erasmusi" irányzatok és végül a magasabb szintű bibliakritika és modernizmus felé, és a merevebb orthodoxia felé, amely a tulajdonképpeni fundamentalizmusban és a Biblia zónákban tetőzött. Az anyanyelvű Biblia-fordítás a humanista tudományt csupán arra használta, hogy aláaknázza, méghozzá úgy, hogy felkarolta a hazafias és népies tendenciákat. Különbséget kell tenni az anyanyelviség híveinek véleménye és a Vulgatát ért tudományos bírálatok között, mivel az előbbi igen sok nem tudományos, műveltség-ellenes irányzattal kapcsolódott össze. Sőt, a tudós kiadásoktól és a "haszontalan többnyelvű kiadásoktól" eltérően, beleillett a korai nyomdászok haszonszerzésre irányuló kampányaiba is. Nem minden nyomdász volt tudós, sem hívő, de hogy talpon tudjanak maradni az üzleti életben, szükségük volt a haszonra. A Biblia a hívő olvasó tudatában mindig szent könyvként élt, a teológusok számára pedig útmutatót jelentett az isteni tudományhoz. Csak a 15. század közepe után kezdtek potenciális bestsellert látni benne, és időnként még úgy is lehetett reklámozni világi körökben mint szórakoztató olvasmányt és jó időtöltést.
Humpreys, K. W.
A könyv és a könyvtár szerepe a társadalomban
E dolgozatnak azt az alcímet adhatnánk, hogy módszertani és olvasási vizsgálatok könyvtártörténeti vonatkozásai. Így azokra a problémákra is utalhatnánk, amelyekkel a kutatás során ezen a területen szembenézünk, miközben a nyugati civilizáció különböző korszakaiból vett példákat használunk szemléltetésre. E példák ugyanakkor véletlenszerűnek is tűnhetnek, hiszen a könyv, könyvtár és a társadalom kapcsolatának teljes fejlődéstörténete egy ilyen terjedelmű dolgozatban nem mutatható be.
Érdeklődésem középpontjában a középkori szövegterjesztés kérdése áll, néhány példát fel is használok ebből a korból, most azonban azt szeretném megmutatni, hogy a történelem során felmerülő problémák megoldása azonos vagy hasonló módszert kíván.
Kérdéseink a következők: mely könyvek voltak hozzáférhetők s hol; kik olvasták ezeket; milyen bizonyítékaink vannak az olvasásra, s végül a könyvek használata milyen hatással volt (ha egyáltalán volt) a társadalomra?
Az ellenkező irányból nézve, azt a kérdést is feltehetjük, a társadalomnak vajon mely elemei befolyásolták bizonyos könyvek, illetve bizonyos kiadványfajták forgalmát? Azt is megkérdezhetjük, hol voltak ezek a könyvtárak, kik számára alakultak, milyen volt az állományuk és milyen bizonyítékaink vannak a használatukra? Azt is szeretnénk tudni, milyen társadalmi erők hozták létre a könyvtárakat, milyen célból, s ezek hogyan teljesítették illetve teljesítik a megalapításkor deklarált szándékokat?
Dolgozatunk a kérdések első csoportját érinti csupán, megoldást nem keresünk, de a tények adta kereteken belül a módszert és a helyes válasz keresése közben felmerülő problémákat állítjuk előtérbe. A kutatás alapját olyan források képezik, mint például a katalógusok, bizonyos korok könyvtári leltárjegyzékei, egyes könyvtáralapító társaságoknak vagy szervezeteknek az állomány összetételét is meghatározó, írásban megfogalmazott célkitűzései, a kölcsönzők névjegyzékei, illetve a magángyűjtemények listáját tartalmazó végrendeletek, melyek esetleg egy könyvtárról mint örökösről is tehetnek említést. További forrásként szolgálnak az írók levelezései, mikor köszönetet mondanak egy-egy könyvért vagy éppen kölcsönbe kérnek könyveket, használhatjuk regények, naplók és önéletírások olyan könyvtárakra vonatkozó utalásait illetve hivatkozásait, amelyeket [az író vagy a szereplők] használtak vagy emlékeik vannak róla, továbbá minden idézetet szépirodalmi művekben más szerzőktől (amely ugyan magában még nem bizonyítja, hogy az íróknak volt könyvtáruk, de mégis hathattak a könyvgyűjteményükre). Tudósok és könyvtárosok is leírtak bizonyos könyvtárakat, amelyeket meglátogattak, s mindezeken kívül rendelkezésünkre állanak még olvasmányt ajánló jegyzékek is.
A könyvek maguk is jelölhetik eredetüket. Erre szolgál mindenek előtt az ex libris, vagy a tulajdonos nevét feltüntető címke, a helyrajzi szám (betűk és/vagy a polcon lévő helyüket jelző szám), illetve még a raktári szám is. A kötés alapján is kapcsolatot találhatunk a tulajdonossal, legyen ez gyűjtő, könyvtár vagy nyomda. Margináliák, firkálások és tollpróbák ugyancsak meghatározhatják a tulajdonost. Az írás jellege, az illumináció, a gyászceremónia és a liturgikus szertartások során említett vagy éppen elhagyott körülmények elegendők lehetnek ahhoz, hogy a helyre s esetleg az időre is következtessünk. A kézírás, illuminációk és a kéziratos könyvek "archeologiájának" egyéb vizsgálatai viszont már nagyon komoly paleográfiai és kodikologiai ismereteket igényelnek. Az ehelyütt nyert részeredmények nagyban gyarapíthatják a könyvtárra, egy-egy másoló műhelyből kikerült kötetekre vagy a terjesztésre vonatkozó ismereteinket. Ez alapvetően hozzájárul a kultúrtörténetet rekonstruálásához, és egy-egy korszak társadalmának érdeklődési területeit mutatják fel.
A legrégebbi fennmaradt könyvjegyzékek a bencés rend kolostoraiból származnak. Az egyes kötetekről csekély információkat kaphatunk csupán. Ez felveti a művek azonosításának kérdését. Rendkívül megnehezíti az azonosítást, hogy a könyvjegyzékek gyakorta csak a szerzőt említik, s általában egy kötetet egyetlen lejegyzéssel. A kéziratos kötetek azonban többnyire különböző szerzőktől származó kolligátumokat alkottak, ezért aztán a jegyzékben a tényleges állomány töredékét említik csupán. Ezek a listák következésképpen csak durván tudósítanak a könyvtár állományáról. Hangsúlyozni kell ugyanakkor, hogy e feljegyzések tökéletlensége ellenére mégis szerezhetünk bizonyos információkat a rend korabeli olvasmányairól. A 11. század előtt a bencés kolostorok alkották a szellemi élet kizárólagos központjait. Szent Benedek rendtartásának 48. fejezete előírja a szerzeteseknek, hogy napi rutin-teendőik ellátásába iktassák be a rendszeres olvasást. Ezért tehát minden kolostorban volt könyvmásoló műhely. Az írástípus és az alkalmazott módszer elégséges jellemző már ahhoz, hogy bizonyos könyveket egy-egy kolostorhoz rendeljünk. A katalógusokból s a fennmaradt kéziratokból olyan bizonyítékok nyerhetők, amelyek kijelölnek egy kolostori könyvmásoló műhelyt. E leszűkített körben azután már lehetővé válik, hogy bizonyos eszmék elterjedését nyomon kövessük. Ezenkívül csak egy központ létezett még, a királyi udvarok. Charlemagne könyvtára például alapvető szerepet játszott annak az oktatásnak a fellendítésében, amelyet maga az uralkodó indított el. E könyvtárat Bischoff professzor sokféle bizonyíték segítségével részben rekonstruálni is tudta.
Egy-egy könyvtárállomány meghatározásának nehézségeit jól mutatja Reichenau két katalógusa. Az első (821-822) korához képest magas színvonalat képvisel, hiszen a szerzők mellett megadja a művek címét is. Ezek a címek azonban csupán a kötetekben lévő első művet jelzik. Jó képet ad arról, milyen eltérés volt az akkori katalógusokban foglalt művek száma és a ténylegesen meglévő művek száma között a Reginbert számára Reichenauban 835 és 842 között összeállított könyvlista. 42 kötet szerepel a listán, de némelyikben 20 különböző mű is található. Nem teljes ez a katalógus, mint ahogy a 821-822-ben összeállított sem az. Ez az hiányosság könnyen vezethet ahhoz a föltevéshez, hogy bizonyos témák egyáltalában nem szerepeltek a könyvtárban. A hasonló típusú intézményekből fennmaradt katalógusok összehasonlító vizsgálata (miként például a 12. századi bencéseké) a vizsgált rendet, illetve testületet érdeklő főbb témák árnyaltabb képét mutathatja. Természetesen semmiképpen sem akarjuk azt állítani, hogy egy könyv meglétéből annak olvasottságára is következtethetünk.
A középkori kolostorok könyvtárainak katalógusai, könyvlistái és leltárjegyzékei természetesen kiválóan segítik az eszmei áramlatok vizsgálatát. Így például a kolduló rendek katalógusaiban szereplő könyvcímek (könyvtáraikkal különösen behatóan foglalkoztam) azt mutatják, hogy e könyvekkel valóban dolgoztak, s a könyvtárat nem csupán múzeumnak tekintették. A könyvek elsősorban a tanítást és a prédikációt szolgálták, más jellegű könyvanyag igen ritkán szerepelt a gyűjteményben. A latin klasszikusok sem voltak meg s nyilvánvaló, hogy az olyan témákat, mint például az orvoslást sem tanulmányozták rendszeresen. Néhány könyvtár persze kivétel, mint például a yorki ágostonrendi kolduló barátok gyűjteménye, amelynek beszerzési politikája is igen rejtélyes.
Mindezen katalógusokat - amennyire csak lehetséges - környezetükkel együtt kell vizsgálni. Fontos tehát tudni, az egyetemeken azonos volt-e a kötelező irodalom egy-egy korban, hogy kortársak magánkönyvtárainak állománya tartalmilag hasonlóképpen épült-e fel, továbbá azt is vizsgálnunk kell, e könyvek milyen mértékben tartalmazták a kortárs eszmei áramlatokat. Mindezekkel a kérdésekkel bármely korból származó zárt vagy nyilvános gyűjtemény esetében szembe kell néznünk. Ilyen szempontból vizsgálandó tehát például a Sorbonne könyvtára 1338-ból, vagy a Bodley könyvtár 1674-es nyomtatott katalógusa, illetve a birminghami Irodalmi és Filozófiai Társaság 1795-ös állapota.
A 19. század elejének technikai könyvtárait jó példaként használhatjuk. Nyilvánvaló, hogy e könyvtárak kezdeményezői nem maguk a műszerészek vagy iparosok voltak, hanem olyan liberális gondolkozású emberek, mint például George Birbeck, Joseph Robertson és Thomas Hodgskin. Törekvésük eredményeként a könyvtár egy sajátos társadalmi réteg hatását mutatja, s kiváltképp a teológiai és a politikai művek hiányoztak. Az a könyvlista, amely azt mutatja, mit tartottak megfelelőnek arra, hogy egy technikai könyvtár állományába kerüljön, mutatja, mintegy 500 címet tartalmazott. 33 filozófiai, metafizikai és jogi mű volt benne, ide számítva a görög és latin klasszikusok fordításait is. A történelem (60 cím) érthetően inkább modern műveket tartalmazott, néhány kötet bírósági tárgyalás-leírást, a ruhaviselettel kapcsolatos könyveket, valamint Anglia egyszerűsített történetét. Következik 40 tétel útleírás, főleg a 18. századból. Külön részleget alkotott az életrajz, a politikai gazdaságtan, a képzőművészet és az iparművészet. A szépirodalmat Jane Austen, Sir Walter Scott, Maria Edgeworth, Mrs. Inchbald, valamint a Wakefieldi plébános (Oliver Goldsmith) és Robinson Crusoe képviselte. Az ilyen jellegű könyvek mellett találunk még a pártfogóktól származó jelentéktelen értékű és kevésbé érdekes könyvadományokat is. A technikai könyvtáraknak nemcsak a felállítást kezdeményezték középosztálybeli származásúak. Úgy tűnik, kezdetben ugyan lelkesen használták ezeket a könyvtárakat a műszerészek, később mégis inkább a középosztály volt a használója. Például a Bronte nővérek is a Keighley Technikai Intézet mintegy 2.000 kötetes könyvtárából kölcsönöztek. Tudjuk, hogy 1850-ben Angliában 610 ilyen típusú intézet volt, Wales-ben 12, Skóciában 55, Írországban 25, összesen tehát 702. Ezen intézetek könyvtárai 815.000 kötettel évente több mint 2 milliós kölcsönzést bonyolítottak le. Arról azonban sajnos keveset tudunk, kik kölcsönöztek és milyen könyveket. Ezért nehéz felbecsülni a társadalomra gyakorolt hatásukat is, annyi azonban bizonyos, hogy a közkönyvtárak megalapítása előtt igen jelentős szerepet játszottak a társadalom széles rétegei számára.
A kölcsönkönyvtárak is nagyon népszerűek voltak s az otthoni olvasás számára gazdag választékot biztosítottak. Nem csupán szépirodalmat gyűjtöttek, bár néhány utalás szerint a könyvtárak találkozóhelyévé váltak azoknak a felsőbb osztálybelieknek, akiknek idejük ugyan volt, de ízlésük kevésbé. Sokat elárul az a könyvlista, ami Jeanette Marshallnak, John Marshall professzor legidősebb gyermekének 1872 és 1895 közötti olvasmányait mutatja be. Úgy tűnik, kizárólag a Mudie-kölcsönkönyvtárat használta. Eleinte hetente olvasott egy-egy könyvet, többek között Thackeray, Wordsworth, Hannah More, Carlyle, Longfellow és Mrs. Henry Wood műveit. Néhány francia szerző és egy német cím is felbukkan az 1872-es első listán. Később ott szerepel George Eliot, Dickens, Morris, Kingsley, Jane Austen, George Sand, Balzac, Mme de Staël, valamint Auerbach néhány német műve. A század első felében egyéb osztályok számára is létesítettek könyvtárakat. Több könyvtáruk volt például a bányászoknak és hosszú ideig álltak a parókiai gyűjtemények a papság s a hívek rendelkezésére. A kölcsönkönyvtárakba a házi cselédség is beiratkozott, s kölcsönöztek is, ám sajnos nem tudjuk már, milyen könyveket. Charlotte M. Yonge azt írta egyik levelében, hogy "az ifjú cselédlányok olvasmányai között nincs megfelelőbb, mint a Conversation with Cousin Rachel (Beszélgetések Rachel kuzinnal)... Azután van még egy kis könyv Girls (Lányok) címmel, Hatchard kiadványa ... Ami a szépirodalmat illeti, a tizenéves szolgálólányok szívesen olvasnak mindenfélét s annál jobban kedvelik, minél kevésbé szól a szolgálókról". Némelyik előkelő házban volt könyvtár a cselédség számára. Az igazán meglepő az, hogy a cselédség tudott olvasni és időt is talált rá magának.
A magánkönyvtárakban még közvetlenebbnek kell lennie a kapcsolatnak könyv és olvasó között. Három forrás alapján próbálhatjuk meg ezt bizonyítani. Az első a legegyszerűbb, mikor a könyvlistát a tulajdonos maga, vagy végrendeletének végrehajtója állította össze. A másodikat szorgos kutatómunkával rekonstruálhatjuk: az így nyert jegyzék tartalmazza a könyvtár fennmaradt könyveit, amelyeket az ex libris, a possessorbejegyzés vagy a kötés címerei nyomán azonosíthatunk. A harmadik forrás korábbi korok könyvtárai esetében szükséges: írók könyvtárát rekonstruálhatjuk az írásaikban található utalások segítségével.
Az első terület általában kevés problémát okoz. Azonosítani kell a tulajdonost, nemcsak neve, hanem életrajza, és főleg halálának ideje és társadalmi helyzete szerint. Jogász, orvos vagy teológus volt-e, s könyvei vajon csak szakmai érdeklődését tükrözik? A másik problémát azok a jegyzékek jelentik, amelyeket intézményeknek adtak. Ha bekerültek a kölcsönzésbe, úgy erről nyilvántartás készül, és néhány évvel az adományozás után rekonstruálható az állomány, s amennyiben az intézmény maga is fennmaradt, szükség szerint össze kell vetni e jegyzékeket a fennmaradt könyvanyaggal. A magánkönyvtárak számos korabeli jegyzékének összehasonlítása végül választ adhat arra a fontos kérdésre, mi volt a könyvtárak jelentősége a kor társadalmi eszméinek terjesztésében és megértetésében. Az összevetést én magam is megpróbáltam elvégezni a 14. és 15. századi olvasmányanyagon, Sears Jayne pedig az angol reneszánsz könyvtárait vizsgálta. Harrison és Laslett összehasonlította két polihisztor, John Locke és Isaac Newton 18. század elejéről származó könyveit. Locke-nál 2.197 cím szerepel, Newtonnál 1.792, a közös tételek száma 338. "E mindkettejüknél szereplő könyvek a szociniánus teológiával, kronológiával, közgazdasággal és filozófiával foglalkoznak ... Mindkettőnek volt még néhány azonos kézikönyve is ... a valóban figyelemre méltó hasonlóság - ez esetben csaknem azonosság - az utazási irodalom területén mutatkozik." Kérdés tehát az, vajon milyen mértékben jelzik ezek a könyvek a kor szellemi érdeklődését?
Abban az esetben, ha a magánkönyvtárak állományát csak a fennmaradt könyvek alapján lehet rekonstruálni, az okozhat nehézséget, ha a könyvek szétszóródtak. Erre többek között John Donne könyvtára példa, amelyből Geoffrey Keynes hatvan kéziratot és nyomtatványt azonosított, s azóta újabbakat is sikerült felkutatni. Sajnos sok kiváló író, mint például Shakespeare is, semmi támpontot nem hagyott ránk könyveiről. Kísérletek már történtek ugyan arra, hogy feltérképezzék milyen könyvei lehettek volna, azoknak a könyveknek az alapján, amelyeket a színdarabjaiban használt fel.
Nem kevés veszélyeket rejt az a kísérlet is, ha azokat a könyveket, amelyeket egy szerző esetleg felhasznált, meghatározott jegyzékekhez rendelünk. Ha a szerző idéz is mások műveiből saját írásában, ez nem jelenti azt, hogy a teljes művet ismerte. R. M. Ogilvie például így ír a Lactantius könyvtár rekonstrukciójának bevezetőjében: "Célom szerint részleteiben megvizsgáltam a módszert és a technikát azt remélve, hogy el tudom különíteni a primer idézeteket azoktól, amelyeket másodkézből, kompendiumokból, antológiákból vagy más íróktól szerzett. Bizonyosság természetesen nem állítható, de bízom abban, hogy a vizsgálat eredményeként tisztább képet kaphatunk a Lactantius könyvtár anyagáról. Mindez ugyanakkor csak szerény adalékot jelent a korai 4. századi kultúra és művelődés értelmezéséhez".
Ogilvie be tudta bizonyítani, hogy Lactantius a középkor kezdetét jelentette. Sok athéni és római irodalmi kincset ástak el ideiglenes sírokba, amelyeket azután a reneszánsz korában exhumáltak. Tudunk olyan kísérletről is, miszerint össze akarták állítani az első angol írók által ismert szerzők névsorát. Korántsem valószínű azonban, hogy az említett szerzők művei ténylegesen megtalálhatók voltak a 7. és 8. századi Angliában. T. J. Brown professzor kutatásaiból tudjuk, hogy a mintegy húsz idézett klasszikus szerző közül 12 költő s 6 prózaíró volt. A költők esetében mindig fennáll az a lehetőség, hogy közvetve idézték, olyan grammatikai és más művekből, amelyek mára vagy elvesztek, vagy lappanganak. Nem valószínű, hogy egyaránt hozzáférhetetlen volt Terentius, Horatius, Martialis, Ausonius, az Anthologia latina, Quintilianus, Cicero vagy éppen Arisztotelész (ez persze nem vonatkozik Pseudo-Augustinus Categoriae decem-jére, amit Aldhelmus ismert). A latin irodalom tanulmányozása valójában a grammatikusok alacsony szintjén maradt.
Egy másik problémákkal teli eljárás szerint a könyvek tulajdonosait határozzuk meg a könyvbejegyzések alapján, legyenek azok tudósok vagy írók. Példa erre Robert Grosseteste-nek, Lincoln püspökének és az oxfordi ferencesek barátjának könyvtára a 13. század első feléből. A néhai Dr. Hunt azonosított olyan könyveket, amelyek Grosseteste könyvtárában voltak, olyan könyvek alapján, amelyeket ő vagy mások annotáltak, mára azonban már elvesztek. Egyidőben viszont - legalábbis úgy tudjuk - abban az oxfordi ferences kolostorban voltak, amelyre Grosseteste a könyveit hagyta. Leveleiben is találunk a könyvekre való utalásokat s egy későbbi szerző, a 15. századi teológus Thomas Gascoigne szintén hoz értékes bizonyítékokat. Rendelkezésünkre áll még egy jegyzék, amelynek könyveit maga Grosseteste, vagy egy kortárs oxfordi ferences, Adam Marsh ismerhetett. Nehézséget okoz a könyvek értékelése, továbbá Grosseteste kézírásának azonosítása épp abban az időben, amikor a tudósok által követett duktus rendkívül hasonló volt. Talán egyedül Hunt tudta ez utóbbi feladatot sikerrel megoldani. Ezt az eljárást ugyanakkor nem könnyű más esetekre is alkalmazni. Újabb módszer annak a miniátor iskolának a felismerése, ahonnan az értékesebb vagy akár a gyengébb színvonalú illuminációk származnak. A ilyen típusú kéziratok tanulmányozása felhasználja a művészettörténet mellett a ránkmaradt kötetek egész "archeologiáját" s végül képes arra, hogy egy bizonyos könyvtár könyveit - legyenek azok magán - illetve személyes gyűjteményben - egy bizonyos korszakra vonatkozóan sikerrel azonosítsa.
Mikor azonban már minden kétség nélkül megállapítottuk, mi volt a keresett könyvtár állományában, akkor is ritkán tudjuk bizonyossággal állítani, hogy az illető könyvet olvasták is. Robert Grosseteste könyvei esetében például a margináliák bizonyítják, hogy használták is a könyvtárat. Ugyanez mondható Petrarca és Boccaccio gyűjteményeiről is. Sok más magánkönyvtár viszont más céllal alapult. Ausonius gúnyolódik azokon, akik azért vásárolnak könyveket, hogy mutogassák, vagy mert a külsejük szép:
Emptis quod libris tibi Bibliotheca referta est,
Doctum et grammaticum te, Philomuse, putas.
Az említett komoly gyűjtők legtöbbje bibliophil volt s általában gazdag. Leginkább esztétikuma s nem pedig tartalma miatt kutatták fel a ritka és szép kéziratokat. A valóban használatra szánt könyvgyűjtemények viszont (ilyen volt John Locke és számos tudós könyvtára) nem szépek, hanem munkakönyvtárak. A "gentleman-ek könyvtáraként" ismert gyűjteményekben is gyakorta ott állottak olvasatlanul a klasszikusok szépen bekötött kötetei. E könyvtárak csupán a kor általános ízlését mutatták, nem pedig az egyes olvasók érdeklődését.
A korai, azóta eltűnt vagy nagy mértékben átalakult könyvtárak esetében igen fontos információforrást jelentenek a látogatók, illetve a vendégek beszámolói. Az ilyen beszámolók értéke természetesen attól függ, milyen céllal történt a látogatás. Az angol könyvtárak történetében rendkívül fontos beszámolót hagyott ránk John Leland a kolostorok felszámolásának idejéből. A jegyzék értékelésekor semmiképpen sem szabad figyelmen kívül hagynunk, hogy Lelandet a kolostorok és az egyházhoz tartozó intézmények látogatásakor elsősorban a brit szerzők művei érdekelték. Ugyanezzel a problémával találkozunk azoknál a kéziratoknál, amelyeket John Bale sorol fel Brit és más írók indexe (Index of British and other writers) címmel. Montfaucon elsődleges célja az itáliai könyvtárak látogatásakor az volt, hogy klasszikus kéziratokat kutasson fel. Sokkal általánosabb szemléletű Lomeier De bibliothecis liber singularis című írása, sok forrást felhasználva igen hasznos beszámoló a 17. század második felének európai könyvtárairól. Frissebb példa a Lord Curzon-tól származó tájékoztatás: ő a Közép-Keleten látogatott könyvtárakat, még mielőtt ezek könyvei szétszóródtak volna.
Azok a könyvek, amelyeket az egyetem vagy az iskola, illetve egy átlagos olvasó javasolt elolvasásra gyakran jelentős hatást fejtenek ki. A középkorban 250 éven keresztül két alapvető tankönyvet használtak, a Bibliát és Petrus Lombard Szentenciáit. Hatásukat igen jól felmérhetjük: nem csupán a tudósok generációira voltak befolyással, de általában magára az életre is. A középkori egyetemeken, a régi triviumban és a quadriviumban kiadott kötelező olvasmányok láthatólag nagy hatást gyakoroltak a művészetre és az irodalomra. Még az egyetemek alapítása előtt Alexander Neckam összeállította azon könyvek listáját, amelyeket a tudósok számára fontosnak tartott. Ez a jegyzék példáját adja a 12. század végi Párizsban gyakran olvasott könyveknek. Ismerünk még számos hasonló jegyzéket, amelyekből időről-időre nyomon követhetjük az intellektuális érdeklődést, korról-korra. Valószínűleg Thomas Barlow-tól, Lincoln püspökétől, aki 1642-1660 között Bodley könyvtárosa volt, származik egy későbbi példa. Listái a "fiatalabb és szegényebb diákoknak" készültek s bár a felsorolt címek száma nagy, egy tudós könyvtárának mégis csak szűk keresztmetszetét, e szempontból legalapvetőbb könyveit adják meg. Az ajánlás tekintélyes részét a teológiai anyag képezi, de jegyzékét "a történelem és a kronológia etc. könyveivel, illetve minden művészetek és a szabad művészetek szerzőivel, kritikusokkal és régiségbúvárokkal etc." kezdi. Thomas Barlow rendkívül értékes információkat ad az akkor használt, s a 17. század első felének Angliájában az egyetemi, illetve a tudományos körök által nagyra becsült olvasmányokról. Ugyanakkor fontos adalékokat nyújt a szellemi képzésről s arról a szemléletmódról, ami abban az időben a diákokat s a tudósokat jellemezte. Később, a 19. század végén John Lubbock összeállította a száz legfontosabb könyv listáját, Lord Acton ugyancsak hasonló feladatot vállalt, mikor jegyzéket készített "azoknak az angol fiataloknak, akiknek az oktatása befejeződött, akik tehát tudnak már általános dolgokat, s nem készülnek hivatásra. Azt remélte, hogy a felsorolt művek tökéletesítik az ifjúság értelmét, ablakot nyitnak minden irányba s egyúttal az ifjak ismereteit saját koruk szintjére emeli, miszerint azok megismerik azt a (20-30) erőt, amely világunkat azzá tette, ami és még mindig uralkodik felette". Listája rendkívül egyéni, s választásainak indoklása is igen rejtélyes. Sokkal termékenyebb kísérletnek bizonyult a "Nyomdászat és az ember szelleme" kiállítás, ezt azonban nem szánták ajánló jegyzéknek a modern olvasó számára.
A társadalom valóságos olvasási szokásainak egyik legmegfelelőbb forrása a kölcsönzött könyvek jegyzéke. Természetesen - és ez probléma - a kölcsönzés ténye, akárcsak az, ha valakinek megvan egy könyv, nem jelentheti azt, hogy a könyveket szükségképpen olvasták is. Ennek ellenére feltételezhetjük, hogy valaki azért veszi magának a fáradságot, hogy rendszeresen könyvtárba járjon, s ott azért cserél könyveket, mert olvas. Az is igaz, hogy más okokból is tagja lehetett egy könyvtárnak, vagy egy olvasó társaságnak. Igen jól jellemzi ezt Eckstein 1792-ben készült festménye egy birminghami könyvklubról: a képen pipákat, poharakat s egy söröskorsót lehet látni, könyvet azonban egyet sem. A Jakobinus Klubhoz hasonlóan ezt is inkább konzervatív-ellenes szelleme miatt keresték fel, s nem annyira a könyvekért. A kölcsönzött könyvekről készült nyilvántartások száma általában nem magas, de ehelyütt mégis meg kell említenünk 3 könyvtárat a középkorból, a Vatikánt a későreneszánsz korából s egy 18. század végi könyvtár-társaságot. Ugyanazokat a kérdéseket tesszük fel minden esetben: milyen könyveket olvastak, s kik olvasták ezeket?
Fennmaradt egy könyvjegyzék, amely minden valószínűség szerint a Thorney bencés apátság 1324 és 1330 közötti állományát adja meg. Valószínűleg egy elég kis állományból válogatták, a libri annualesból, mivel ugyanazok a művek ismétlődnek minden évben. Ezek a kötetek tehát annak a könyvtípusnak a képviselői, amelyre egy szerzetesnek az év során szüksége volt: elsősorban az egyházatyák műveit találjuk itt, néhány modernebb írót (Clairvaux-i Bernát, Hugo de St. Victor, Peter Cantor és Pierre de Blois), a Decretát és Hippokratész Aphorismáit. A barcelonai domokos kolostorban kb. 1250 és 1500 között készült Assignationes Librorum világosan megmutatja, hogy a szerzetesek csak szertartás-, illetve tanulmányi célú könyveket tartottak s mindegyikőjüknek csak 2-3 könyve volt. Ez összhangban van egyik tanáruk, Romans-i Hubert véleményével. Ő ugyanis azt vallotta, hogy ha egy barátnak csak néhány könyve van, azt elolvassa, de ha több, akkor már nem. A középkorból származó utolsó dokumentumunk is egy szűkkörű társaságtól származik. Az oxfordi Merton College tagjai által 1372-1375-ben, illetve kb. 1410-1452-ben kölcsönzött filozófiai könyvek jegyzéke azt mutatja, hogy maguk a kölcsönzők már megszerezték a magister artium fokozatot és a kollégiumban tanító rangidősek voltak. E könyvek közül nyilvánvalóan több is alkalmas volt arra, hogy a tanár vagy a baccalaureus az órákon használja. Ezek az oktatók kikölcsönözték a szükséges szövegeket, mert feltételezésünk szerint nem engedhették meg maguknak a könyvvásárlást. Semmi mást nem találunk ebben a könyvtárban (és ebben hasonlít a szerzetesek gyűjteményeihez), ami ne tartozott volna a korabeli egyetemi studiumokhoz.
Egyik legfontosabb fennmaradt jegyzék 1475-ben készült a vatikáni könyvtárról. Arra kísérletet sem teszünk, hogy részletesen megvizsgáljuk az olvasókat, a kölcsönzött könyveket s a gyűjteménynek a korban játszott rendkívüli szerepét. A jegyzék két szempontból viszont mostani témánkkal is kapcsolatos. Elsősorban az, hogy sok szöveget publikálás céljából kölcsönöztek. Pomponius Letus 1475. június 17-én egy Sallustiust is tartalmazó könyvet kölcsönzött az 1490-es kiadásához. Christophorus Persona lefordított és kiadott három olyan görög szöveget (Origenész Contra Celsum, Procopius De bello gotico és Agathias Historiarum libri), amelyeket a vatikáni könyvtárból vett ki. Sulpizio da Veroli kiadta Vegetius De re militari I. könyvét és a Strategematicont Frontiustól, ugyancsak kölcsönzött kéziratok alapján. A bresciai Carolus Valgulius, Caesare Borgia titkára, 1494. június 24.-én kikölcsönözte Arrianus Disputationes című munkáját s fordítását még 1508 előtt kiadta Bresciaban. Plutarchosz görög szövegét 1495. február 10.-én vette ki, hogy lefordítsa, és később ki is adták: De virtute morum (Brescia, 1497), Praecepta Connubialia (Brescia, 1497), De musica (Brescia, 1507) valamint De placitis philosophorum (Párizs, 1514). Braccio da Montone del Campano Historiáját 1495. február 11-én kölcsönözte ki egy milánói egyházi ember (clericus), Michael de Fero, s 1495. október 31-én már meg is jelentette nyomtatásban. Raphael Volaterranus a vatikáni könyvtárban lévő kézirat alapján adta ki 1509-ben Volterrában Procopius De bello vandalico című írását, amit 1504. augusztus 11-én kölcsönzött ki. Egyéb példák tanúsága szerint Giano Vitale használta Xenophon De factis kéziratát, a Dictis Socratist pedig Bessarion lefordította a római kiadásához, ami 1521-ben jelent meg s ugyanazen év június 16-án kölcsönözte ki. Alexander de Pazzi 1525. január 21-én vette ki a vatikáni könyvtárból Arisztotelész Ars poeticáját, lefordította, majd 1537-ben Bázelben kinyomtatták. Végül Camillo Peruschi, Altari püspöke a vatikáni könyvtárból kölcsönzött kötet alapján kiadta Aelianus De varia historia című munkáját 1545-ben, Rómában. E feljegyzésekhez, melyek a könyvtárnak a szövegek elterjesztésére tett nagy hatását jelzik, a szellemi élet ilyen izgalmas korszakában feltétlenül hozzá kell még fűznünk olyan kölcsönzők példáit is, akik nem tartoztak szorosan a pápai udvarhoz. Különös például, hogy a nyomdász Arnaldus Pannartz 1475. december 20-án kikölcsönözte Josephus Antiquitates Judaicae című munkájának egy másolatát, mikor azt már 1475. november 25-én Rómában kinyomtatta.
Nehéz, valójában szinte lehetetlen felmérni azon könyvek közvetlen hatását a társadalomra, amelyeket magánszemélyek kölcsönöztek ki. Az azonban igaz, hogy a kölcsönzés jól körülhatárolja a kor tudósainak érdeklődési körét. Két orvos például, Manente Leontini Firenzéből s Niccolo Guidecco Velencéből egyaránt kikölcsönözte Aetiust görögül, az előbbi Galenus, az utóbbi Hippokratész görög szövegével együtt. Guarinus Favorinus feltehetőleg azért vette ki Dioszkoridész De materia medica I-VIII. kötetét, hogy másolatot készítsen Lorenzo de Medici számára. A spanyol reneszánsz filozófus, Fernando de Cordoba kikölcsönözte Aegidius Romanus De potestate papae című munkáját. A német humanisták ugyancsak kölcsönöztek a vatikáni könyvtárból, így például a nürnbergi Laurentius Behaim, vagy a kemnoti Johann Tolhopf, Regensburg kanonokja. Behaim a "liber geomantie" tárgyköréből megszerezte a következő műveket: Aphorismi Zahelis de virtutibus et dignitatibus planetarum, illetve Gerardus és Albumansor In astrologia. Tolhopf, aki asztronómus volt, kikölcsönözte a Vatikánból Joachim Jeremiast és Ezechielt. A kiváló angol arisztoteliánus humanista, William Latimer, Plutarchosz Moraliaját és Arisztotelész Etikáját kölcsönözte ki görögül, egy másik angol, John Stokesley, London püspöke, ugyancsak görög Plutarchoszt vett ki. Végül az a tény, hogy Giovanni Battista Brocchi da Imola 1487-ben, öt esztendővel etiópiai útja után az etiópiai zsoltárkönyvet használta, egy ebben a korban ritka nyelv tudására utal. Még két feljegyzés tűnik szempontunkból érdekesnek. Az a Diego Lopez de Zuniga, aki kikölcsönözte trebizondi Gregorius De antisciis című művét, közreműködött a nevezetes Biblia Complutensis kiadásában. A toledói Fracisco Ximenes használta a görög Ótestamentum két kötetét, amelyre az alcalai Biblia Polyglotta kiadásához volt szüksége. A kölcsönzők ilyen jellegű följegyzései a könyvtártörténet legfontosabb dokumentumainak tekinthetők. Az érett reneszánsz idején ez a jelentős könyvtár erős befolyást gyakorolt az itáliai, főképpen azonban a római szellemi életre.
A 16. 17. és 18. század olvasási szokásainak legtöbb bizonyítékát a köz-, illetve magánkönyvtárak katalógusai, valamint a könyvkereskedők nyújtják. A közkönyvtár fogalmát itt abban az értelemben használjuk, hogy a gyűjtemény egy intézmény vagy társaság tagjai számára nyitott. A kölcsönzésre vonatkozó dokumentumok sajnos nagyon ritkák. Külön szerencse, hogy rendelkezésünkre állanak a bristoli Könyvtár Egyesület 1773 és 1857 közötti kölcsönzési listái. Kiváltképp értékessé válik számunkra azért, mert Robert Southey és Samuel Taylor Coleridge költők 1793 és 1798 között mindketten használták e könyvtárat, s így megismerhettük az őket érdeklő könyveket. Az Egyesület történetének egy korai szakaszáról, az 1773 és 1784 közötti időről már tanulmány is készült. Ugyanakkor mégsem használhatjuk fel ezt a könyvek társadalmi hatásának forrásaként, hiszen a látogatók kizárólag a közép- és felső-közép osztályból kerültek ki. A többi osztály esetében nyilvánvalóan máshol kell keresnünk a megfelelő forrást, a népszerű kölcsönkönyvtárak feljegyzései ugyanis mai ismereteink szerint nem maradtak fenn ezidőből. Az úgynevezett könnyű irodalom nyilvánvalóan száműzve volt a Bristol Könyvtár polcairól, az olvasók kétségtelenül a társadalom komoly, fennkölt lelkületű, konzervatív tagjai közül kerültek ki. Nem nagyon érdekelte őket például sem a politika, sem a vallás, de még az orvosi könyveket sem igen olvasták. A vizsgált időszakban 900 könyvre mintegy 13.500 kölcsönzés esett. Ennek felét a történelem, a helytörténeti régiségek, illetve az utazási irodalom jelentette, ezután következett a belletrisztika (3.313 kölcsönzés), a "vegyes" (949 kölcsönzés), a filozófia (844 kölcsönzés), a természettörténet és a kémia (816 kölcsönzés), a teológia és az egyháztörténet (606 kölcsönzés), valamint a jogtudomány (447 kölcsönzés). Legnépszerűbbek az utazási és a történelmi művek voltak, a lista élén Sterne és Fielding áll. A belletrisztika területén is sokkal inkább a szerzőkről szóló műveket [biográfiákat] keresték, mintsem a primér szépirodalmi műveket. A feljegyzések ugyan rendkívül alkalmasak arra, hogy segítségükkel felmérjük a kor közízlését, ám a társadalom érdeklődésének mégis csak egy aspektusát adhatják vissza. Az ilyen társaságok tagsága kétségtelenül azt jelenti, hogy hasonló gondolkozású emberek olvasták a könyvtárakban megtalálható könyveket, és vitatták meg a könyvekben népszerűsített eszméket. Nyilván ez is szerepet játszott abban, hogy meg tudták őrizni a társadalom stabilitását az európai forradalmak idején.
Kifogásolni lehetne, hogy az felhozott példák meglehetősen szelektívek. Kimaradt több olyan könyvtártípus, amelynek nagy volt a hatása. Kihagytunk olyan intézményt, mint például a Londoni Könyvtár (részben azért, mert igazán a 19. század vége felé válik jelentőssé), nem említettük a számos iskolai könyvtárat és a kisebb közkönyvtárakat sem, pedig ilyen könyvtárak is működtek. Ugyanakkor ezek a példák a terjedelem adta kereteken belül elégségesek arra, hogy a könyvtárak kutatásában alkalmazott módszereket bemutassuk, s ezzel választ kapjunk a dolgozat elején feltett kérdésekre: hol és milyen könyvekkel találkozunk bizonyos korokban, kik juthattak hozzájuk és milyen bizonyítékaink vannak használatukra? A könyveknek általában a társadalomra, szűkebben azonban a társadalom egyes rétegeire gyakorolt hatását úgy mérhetjük fel hitelesen, ha nagy számú és részletes információt gyűjtünk össze. A könyv jelenléte s a kölcsönzések jegyzéke azonban mégsem nyújt elegendő bizonyítékot arra, hogy a könyvet érdemben használták is, vagy használata valamely (pozitív vagy egyéb) hatással volt a társadalomra. Nem szabad tehát a gyakran oly hiányos bizonyítékokból elhamarkodottan maradandó következtetéseket levonni.