FILOZÓFIA A HUMANIZMUSKORI
ORVOSI STÚDIUMBAN*
 

 

"So ein Arzt nicht durch Philosophie
in die Arznei koraunt, der kann
kein Arzt sein, denn er geht nicht
die rechte Tür hinein, sondern steigt
oben durch das Dach in sie..."

Paracelsus

Mivel a medicinában annak minden formájában a kezdetektől napjainkig szükségképpen kell, hogy legyenek elképzelések az emberről és a világról, melyben él, nincs és nem is lehet medicina filozófia nélkül. Különösen áll ez az európai kultúra két és fél évezredes empirikus-racionális orvostanára. Nem bizonyíték - erre nincs is szükség - csupán emlékeztető a Corpus Hippocraticum sokszor idézett, kommentált és interpretált hasonlata: az orvos, ha filozófus, az istenekhez hasonló.(1)

A preszókratikusok természetfilozófiája nélkül nem lenne hippokratészi medicus, az arisztotelészi természetfilozófia, a sztoa bölcselete nélkül, csak a legfontosabbakat említve, nem lenne galénoszi medicina. De ezek nélkül nem lenne érthető sem a középkori "Fakultätsmedizin", sem a reneszánsz orvostana. Ezt a medicina elméletét művelő orvosok a maguk korában felismerték. Tudományukat mindig ennek a gondolatnak a jegyében tanították. Ennek a diszciplínának a tanításáról az orvosoknál mégis aránytalanul kevés szó esik.

A későközépkor és a reneszánsz-humanizmus korának egyik sokat vitatott kérdése: vajon Galénoszt vagy Arisztotelészt illeti az elsőbbség, ki nagyobb jelentőségű? A szuperioritásnak ez a kérdése Hamey-ig sokakat foglalkoztatott.(2)

A korszak tudománytörténetének egy másik lényeges aspektusát a filozófia, a medicina és a természettudományok metodológiai vitái jelentik. E diszciplínák összefüggésének módja, valamint a filozófia és a medicina már az ókor óta ismert kapcsolatának hierarchiája, sorrendje képezte vita tárgyát.(3)

Magát a filozófia és medicina szoros kapcsolatát, összefonódását senki nem vitatta sem akkor, sem később. Tárgyalása kapcsán azonban a filozófia- és a tudománytörténészek nemritkán úgy írnak, hogy nincsenek tekintettel a filozófia e vonatkozásában betöltött kvázi szubaltern szerepére, arra, hogy a medicina viszonylatában nem mindig autonóm, legalábbis a curriculumban nem az, hanem a későközépkori és a humanizmus korának egyetemi tantervében egyrészt a teológia és a jog, másrészt az orvosi stúdium előképesítésére előírt diszciplína.

A medicina egyetemi oktatásában betöltött szerepét viszont az orvostörténészek többsége hanyagolja el. A kitűnő filozófiatörténész, Charles Schmitt, miközben a filozófiatörténészeknek is szemrehányást tesz, az orvostörténészeket azzal vádolja, hogy kevés kivétellel, hajlanak arra, hogy a reneszánszkori orvosképzés filozófiai komponensét háttérbe szorítsák, úgy művelvén némelykor az orvostörténelmet, mintha annak filozófiai eleme az oktatásban nem is léteznék.(4) Ha Schmitt megfogalmazásában van is egy kis túlzás, az nem teljesen alaptalan, különösen ami a filozófia oktatását, az orvosi curriculumban, stúdiumban betöltött helyét és szerepét illeti. Így talán nem felesleges ennek áttekintése. Úgy gondolom, hogy enélkül a középkori-humanizmuskori orvosképzés történetéről alkotott képünk nem teljes. Ennek kapcsán Kristeller véleményére is szeretném felhívni a figyelmet, aki annak a meggyőződésének adott kifejezést: "...dass das Studium der Medizin und der Philosophie des späten Mittelalters und der Renaissance einander ergänzen, und dass sich durch ihre Verbindung ein besseres Verständnis der gelehrten Literatur der Zeit gewinnen lässt, als dies bei der bisher üblichen völligen Trennung der beiden Forschungsgebiete möglich war."(5)

A humanizmus korának egyetemi oktatásáról annál is inkább kell szót ejteni, mivel az a "mítosz", hogy a humanista mozgalom csak az egyetemeken kívül keletkezett, tovább nem tartható fent, amint azt a korszak egyik legjelesebb kutatója Kristeller is kifejti.(6)

Az utóbbi évtizedek kutatásai alapján mind világosabb, hogy a teológia mellett, gyakran attól teljesen függetlenül művelték az egyetemek a többi, egyre önállóbb diszciplínát. A grammatikát és retorikát követően a logikát, természetfilozófiát, matematikát, asztronómiát, majd a civil és kánonjogot, illetve a medicinát. Ez is amellett szól, hogy a középkori és a humanizmuskori egyetemi medicinát együtt vizsgáljuk a kor filozófiájának oktatásával, kiindulva a disciplinae liberales curriculumából, mely mindkét tárgy alapja.(7)

 

ARTES LIBERALES - ARS MEDICINAE

A későközépkor és a humanizmuskor magasabb iskoláinak lényege az eruditio et institutio in bonas artes, ami az egyetemi oktatásban a septem artes liberalest s ezen belül a filozófiát jelenti. A humanista medicus eruditus képzettsége is erre, a filozófiailag jól fundált oktatásra épül. Az artes oktatás a görögöktől átvett enkyklios padeiát jelenti.(8)

A középkori stúdium elméletének a medicinát is beleértve, megalapozója M. Aurelius Cassiodorus volt. Elsőként foglalta össze a késői antik tudományos irodalmat Institutiones divinarum et humanarum litterarum címet viselő gyűjteményében. Az 544 körül készült Institutiones kifejezetten oktatási-tanulási célra készült.(9) Az általa alapított Vivarium könyvtárában egyebek között az orvosi és a filozófiai irodalom klasszikusai találhatók. Az Institutionesben foglalt tanulmányi tervben ajánlott írások túlélték a kritikus 7-8. századot és megjelentek a káptalani iskolákban. Ezekkel kezdődnek az egyetemeken használt szövegváltozatok. A gyűjtemény része annak az irodalomnak, amely a közvetlen túlélést biztosította. Cassiodorus nem szorítkozik a szorosan vett antik artes liberales anyagára. A tanulmányozandó irodalomba bevonja a medicina klasszikusait is.(10)

A középkor és a humanizmus filozófiájának és vele a medicina teóriájának meghatározó vonása a görög-arab mikrokozmosztan összeegyeztetése a keresztény világképpel. Ennek jegyében folyik az egyetemi oktatás is mind az ars fakultáson, mind az orvoskaron. Ennek a görög-arab természetfilozófiának a recepciója nem minden küzdelem nélkül folyt. A Karoling-kor korai humanizmusának tudományfelfogása, különösen az ún. arab humanizmus áttörése és a keresztény vallással való harmóniája meghatározó folyamat volt. A kulcsmondat Adelard de Baath-nál olvasható: "Quanturn scientia humana procedit, audienda est."(11) Egybehangzóan ezzel írja Wilhelm de Conches "...im omnibus rationem esse quaerendam; si autem deficit, quod divina pagina affirmat, Sancto Spiritui et fidei mandandum. "(12) Ennek a folyamatnak köszönhető az a teoretikus alap, melyre egy rendszerbe foglalt tudománytan, az egyetemi oktatás későbbi anyaga épül.

A toledói Dominicus Gundissalinus tudományos szisztémájában az alexandriai görög korpusz arab modifikációja Galénosszal és Avicennával gazdagítva jelenik meg, hogy a 12. században az egyetemeken elfoglalhassa önálló helyét. Gundissalinusnál a tudományfilozófia, bár felfogása szerint egységes, nem nélkülöz bizonyos rangsort. A természettudományok között a medicina kerül az első helyre: "...prima autem species scientiae naturalis est scientia medicinae."(13) Ezt a felfogást tükrözi a középkori diákok egyik alapolvasmánya mind filozófiai, mind orvosi stúdiumaikhoz, Bartholomaeus Anglicus enciklopedikus műve, a De proprietatibus rerum. A munka kitűnő példa a görög és arab tudomány keresztény recepciójára. Különösen a testről és a lélekről szóló könyvek foglalkoztatták mind a filozófia és a teológia, mind a medicina hallgatóit.(14) Az egyes diszciplináknak a tanulmányokban való összefüggését, a filozófia és a medicina szoros kapcsolatát Isidorus de Sevilla is megfogalmazta, híres Etymologiájában, melyben a tudományok tantervi alapjait fekteti le. A filozófia és medicina már ebben a legelső, az egyetemeket megelőző, káptalani iskolai tantervben is összefügg.(15) Egyes káptalani iskolák tantervének bizonyos elméleti orvosi részei azért kaptak helyet, mert ismeretük a gyakorlattól függetlenül szükséges. A kor tudománya szempontjából a medicina nem feltétlenül egyenlő az orvoslással. Ismerete az egyetemes tudás része. Senki nem lehet a természet és a filozófia ismerője, aki a medicina elméleti alapjait nem ismeri. A medicina hozzátartozik a teljes emberről kialakított képünk tudományához. Ezért tárgyaljuk a filozófiához kapcsolódóan, annak mintegy részeként és ezért nevezzük második filozófiának: "Hinc est quod medicina secunda philosophia dicitur. Utraque enim disciplina totum sibi indicat hominem. Nam sicut per illam anima, ita per hanc corpus curatur."(16)

A filozófia az orvosi stúdiumban a disciplinae artes tanulásának befejeztével is folytatódik. A növekvő elméleti, s vele a filozófiai érdeklődés a medicina egyetemi oktatásában a 12. század vége felé jelenik meg, az első annak tekinthető orvosi fakultáson, Salernoban. Urso Arisztotelész ismeretén nyugvó természetfilozófiai érdeklődése és ilyen szellemben tartott előadásai jelzik ezt a tendenciát.(17)  Kristeller bizonyította be Maurus Articella-kommentárjai alapján, hogy a salernói medicina már a 12. század folyamán nem tisztán gyakorlati orientációjú mint a középkorban, hanem grammatikus képzettséggel ismét felvértezett, filozófiai teóriákkal átszőtt, a görögből és arabból újonnan és teljesen fordított források által befolyásolt tudomány.(18)

A medicina részt vett tehát az akkori értelemben vett tudományos fejlődésben. Az orvostant ugyanazzal a metodikával adták elő Salernóban, mint Bolognában és Párizsban a jogot. A salernói orvosi kommentárirodalomban - tudjuk, ezek tankönyvek - filozófiai, mindenekelőtt arisztotelészi teóriák, fogalmak, idézetek olvashatók. A medicina és filozófia viszonya Salernóban tulajdonképpen a korai humanizmus képzési ideáljának felel meg. Jól ismert, hogy az olasz reneszánsz filozófiáját, különösen pedig arisztotelizmusát, szemben a francia és az északi arisztotelizmussal már a 13. században nem teológiai, hanem orvosi érdeklődés határozta meg, amit az olasz egyetemeken a teológiai fakultás hiánya tett lehetővé.(19)

A 13. század végére az ismeretanyag az ars fakultáson oly mértékben bővült és olyannyira specializálódott, hogy a tradicionális hét szabad művészet keretei már túl szűknek bizonyultak. Az egyetem négy fakultásának tanítási programja sem volt már beilleszthető az eddigi sémába. A septem artes már nem képezhette az akkori tágabb értelemben vett filozófia tartalmát, amint azt Aquinoi Tamás megjegyezte:(20) "Septem artes liberales non sufficienter dividunt philosophiam theoricam." A filozófia egyrészt önállósult magán az ars fakultáson, másrészt túllépett a kar határain. Önálló helyet kapott a magasabb fakultásokon is.(21) A jelentős tartalmi változás mellett a korai humanizmus "szakirodalom" műfaja, a tankönyvi irodalom formája nem különbözött a skolasztika írásainak szerkezetétől.(22) Nem változott kezdetben az előadási forma sem. Az előírt, később választolt textus előadásának tárgyalása: "intentio auctoris, utilitas, cuius sit liber, titulus, ordo, divisio modus" doctrinae végül "ad quam philosophiam reducatur liber". Ez az interpretatios séma kisebb változtatásokkal a későantik Aeneis-kommentárokon nyugszik, amit a középkor átvett és még az Universitätshumanismus is gyakran alkalmazott.(23)

A studium philosophicum kiegészítésére minden magasabb fakultás scholarisának is módja volt, a kötelező lekturákon kívül is hallgathatta a tárgyat. Erre a célra egy vagy több contubernium állott rendelkezésre, főként a filozófiai tanulmányokba való bevezetés céljából. Ezeken egy vagy több magister regens adott elő. Heidelbergben pl. az 1558. évi statutum szerint az öt rendes lectura mellett egy rendszeres contubernium volt.(24)

A filozófia tanítását az orvoskaron jól tükrözi az ingolstadti egyetem 16. századi modus docendi et discendije, már a bevezető részben előírja a galénoszi "guod medicus optimus etiam sit philosophus " előadását.(25)

A doktori grádushoz szükséges vizsgák tárgyalásánál ismét szó esik a filozófiáról.(26)

Az oktatás rendszerét a tudományok aktuális felosztása határozta meg. Arisztotelész eddig lappangó írásainak ismertté válása a tudományok felosztásában és így az egyetemi előadásokban is új rendszert hozott. Az eddigi platóni beosztást, mely a filozófiát logikára (dialektika), etikára és fizikára bontatta, fokozatosan, némi küzdelem árán, Arisztotelész "új" felosztása váltotta fel: theorica (fizika, matematika, metafizika) practica (etika, ökonómia, politika) philosophia, poetica. Ez a változás a skolasztikus disputa kimeríthetetlen forrása volt. A Platón és Arisztotelész közötti "ellentét" mint a "régi" és az "új", sőt a trivium és quadrivium közötti ellentét lett a vita tárgya. Hugo de St. Victor (1096-1141) Didascalionja ezt az ellentétet igyekszik feloldani, már csak azért is, hogy következményei ne veszélyeztessék a teológiát. Rendszerében a mindent összefoglaló s az isteni és emberi "dolgok" végső okait és jelenségeit tárgyaló filozófiai felosztása: A) Theoretica, ebben teológia, mathesis, quadrivium a hozzátartozó diszciplinákkal (arithmetika, geometria, musica, astronomia, astrologia); B) Practica, benne etika, ökonómia, politika; C) Mechanica, ide sorolta többek között a medicinát, a mezőgazdaságot; D) Logica, ide tartozik a retorika, dialektika, sőt a szofisztika. Mint függeléket tárgyalja külön (appendentia artium) a poetikát, históriát és az "újmódi filozófiát". Mint látható a trivium és a quadrivium nála egybemosódik. Dominicus Gundissalinus, a toledói fordítócsoport nevezetes képviselője (1200 előtt) a De divisione philosophiae-ban a felosztást kifejezetten Arisztotelész és az őt közvetítő arabok szellemében írja: A) Scientia eloquentiae (mint propedeutikus tudományok: grammatica, poetica, retorica); B) Logika (scientia media inter scientias eloquentiae et sapientiae); C) Scientia sapientiae (a szoros értelemben vett filozófia), ez két részre oszlik: philosophia teoreticára és philosophia practicára.

A humanistákat, a humanista orvosokat erősen foglalkoztatta a tudományok felosztásának és tanításának kérdése. A septem artes liberalesről szóló több későközépkori és humanizmuskori írás közül Konrad Bitschin 1433 és 1479 között írott könyvét külön kell itt említenem, - mert a disciplinae liberales felsorolásában (Lib. IV. 58-64) az ismert artes tárgyak közé sorolja a medicinát és ami az oktatást illetően még fontosabb az orvosi előképzettség nélkülözhetetlen tárgyának tartja a természetfilozófiát.(27) Úgy gondolom, hogy a medicina idesorolása az ars fakultáson Hugo de St. Victorra vezethető vissza. Azokat az élettani, lélektani, makrobiotikai ismereteket tartalmazza, melyeket a kor minden művelt, egyetemi stúdiumot végzett embertől elvárt. Később az uomo universale egyetemes tudásához tartozott.

A humanizmus korában az artes curriculum már az előző században is változó tartalma tovább bővült. Az igen jól ismert orvos-humanista Hartmann Schedel (1440-1514) gazdag könyvtárának jegyzéke, amely a tantervek sorrendjében készült, jól mutatja ezt. Precízen összeállított és fejezetcímekkel ellátott katalógusának egyik legterjedelmesebb kapitulusa az "In arte humanitatis libri" címet viseli. (Poetae et oratores, Historici graeci. Latini veteres, Cosmographia et Cosmologia, Modernes Historici, Tullii (t. i. opera, igazi humanista módon említve Cicero nevét).(28) Itt tehát a studia humanitatis tárgyai önálló arsként jelennek meg.(29)

A reformáció a német egyetemek ars fakultásain a tartalmi változások mellett, bizonyos formai átalakulást is hozott. Melanchthon híres wittenbergi egyetemi megnyitó beszédében, De corrigendis adolescentium studiis (1518), a trivium és quadrivium beosztását ugyan még megtartja, de a kilenc múzsa hasonlatával élve a történelmet nyolcadik, a poesist kilencedik arsként csatolja az eddigi tárgyakhoz, lehetőleg külön tanszékkel. (De artibus liberalibus, 1517.)

Az ars fakultás tanárai a 15. században nem kis részben olyan magistri artium voltak, akik egyidejűleg valamelyik magasabb fakultáson végezték tanulmányaikat, közöltük sok volt az orvos. A 16. században már ennek a karnak is voltak állandó tanszékei, állandó rendes tanárokkal (ordinarii). Számuk megnövekedett. A legtöbb egyetemen az artesnek több ordináriusa volt, mint a magasabb fakultásoknak, az előadott tárgyak számának megfelelően.(30)

A tanszékek önállóbbá válását az előadások egyre eredetibb hangvétele kíséri. Erősen eltérően a skolasztikától már saját kézirat alapján is praelegálnak: ex plagulis suis.

A 16. század német egyetemein az Arisztotelész-előadások már nem a régebben előírt, söt nem is csak az új humanista kommentátorokra és a quaestio-irodalomra támaszkodnak, hanem a rendes tanárok, ritkábban az előadó magisterek saját neoskolasztikus compendiumaira: libellis propriis suis.

Az ars fakultás felsőbb évfolyamainak a tudományok s a további tanulmányok szempontjából talán legfontosabb tárgya a logika, ami a középkor minden magasabb stúdiumának alapja. A 12. századtól kezdve, amióta Arisztotelész logikai korpusza, fizikai, metafizikai, etikai etc. munkái latin nyelven hozzáférhetők lettek, integráns része az orvosi curriculumnak is.(31)

Ismeretes II. Frigyes császár 1241-ben kelt, az orvosi tanulmányokat szabályozó rendelete, mely a salernói egyetemen hároméves logikai kurzust ír elő az öt évig tartó, tulajdonképpeni orvosi curriculumot megelőzően.(32) Ez ebben az esetben nem kizárólag logikát jelentett, hanem a septem artes liberales egészét a logikával.

A logika tanulmányozása "összefonódott" az orvostudománnya1.(33) Ez a szoros kapcsolat évszázadokon át tartott. Eredete Galénoszig nyúlik vissza. Galénosz, majd később Avicenna pedig egyaránt tekinthetők orvosnak és filozófusnak. Bár Galénosznak sok filozófiai műve veszett el, elegendő maradt ahhoz, hogy filozófiája jól megismerhető legyen.(34)

A középkor orvosának ítéletében, akár filozófus, akár nem, a medicina mindig a filozófiával együtt jelenik meg. Hogy az arab orvosok mennyire összetartozónak tartották a filozófiát és a medicinát, az kitűnik Constantinus Africanusnak a Pantechnéhez írott előszavából is: "Sed ut oporteat medicum rationalem rerum naturalium et non naturalium, necnon moralium tractorem esse, constat quia in omnes incidit, diversis cogitationibus omnibus subiici."(35)

Avicenna azt írja az orvos feladatáról, ill. képzettségéről, a medicina feladata és felosztásának definíciója kapcsán, hogy az orvos tudásának alapja a természetfilozófia, anélkül azonban, fűzi hozzá, hogy maga meddő spekulációba merülne.(36) A későközépkor, s továbbhatóan még a kora reneszánsz orvosi szemléletének alakításában Avicenna és Galénosz logikai munkái mellett Petrus Hispanus logikai írásai, legfőképpen a Summulae logicales töltenek be jelentős szerepet. Petrus Hispanus műve évszázadokon át kanonizált egyetemi tankönyv, melyet Melanchton is felhasznált.(37)

Galénosz nemcsak nagy jelentőségű logikai műveket írt, de egyes orvosi munkáit is felhasználta, hogy azokban logikai gondolatmenetét kifejtse és magyarázza.(38) Logikai fejtegetéseiben leginkább az Eiszagogé dialektikében, a hipotetikus szillogizmusok kapcsán számos példát élettani funkciókból merít. Így a diszfunkciók kondicionálássá alakítását a táplálék továbbjutásával és a gyomorműködéssel illusztrálja etc.

Az artes stúdiumokban előadott logika a későbbi századokban beépült az orvosi curriculum egyes tárgyaiba. A bolognai egyetem 1432-ből származó statutumaiban "philosophiae ac medicinae scholarium Bononiensis gymnasii statuta" a studiosi medicinae számára előadott, vizsgaköteles tárgyak között találjuk, mint a kor többi egyetemén is.(39)

A humanisták történeti és nyelvi kritikája révén eredeti formájában visszaállított Galénosz növekvő tekintélye a teoretikus medicina filozófiai-stúdiumainak is új lendületet adott. Számos írása tükrözi a medicina és filozófia szoros kapcsolatát. Filozófiai tanulmányait autobiográfiai írásaiban is említi.(40) A prognózisról szóló írás, nem a cím alapján várható értekezés a prognózis metodikájáról; hanem kellemetlenkedő kollégáit lefegyverezni szándékozó, olvasmányos irodalmi mű. A diatribé, a dialógus és az önéletrajz rétori erővel komponált írása. Galénosz számára a természetfilozófiai fiziológia és a metodikus filozófia volt a kiindulási alap a medicinához, mint tudományhoz. A medicinától függetlenül is foglalkozott a filozófiával, beleértve az etikát.(41) Különösen jelentősek logikai munkái, amilyen pl. az Institutio logicae.(42) Az orvosnak, írja Galénosz, ismernie kell az általános okokat, ezért az orvos nem nélkülözheti a logikai képzettséget. Visszatér racionálisabb megfogalmazásban is a hippokratészi gondolathoz: a jó orvosnak filozófusnak kell lennie: "Quod optimus medicus sit quoque philosophus."(43) Ez az a gondolat, mely Hippokratészt követően évszázadokra határozta meg a két diszciplína viszonyát.

Galénosz követői voltak azok az arab és szír orvosok, akik szükségét érezték, hogy az orvostudományon kívül a filozófiában s különösen a logikában is járatosak legyenek. A Kelet legjelentősebb koraközépkori orvosi iskolája Gundishapur egyben a filozófiai-logikai tanulmányok központja is. Nagyrészt ennek köszönhető, hogy az arisztotelészi logika nemcsak megőrizte állásait, de az egész birodalomban, még Andalúziában is elterjedt.(44) Avicenna átvette Galénosz tanát. A kijelentéslogika területén elsőként kanonizált téziseit bedolgozta kommentárjaiba. De nemcsak Galénosz logikai műveit dolgozta fel, kora egész logikai tradícióját foglalta össze, gondolta tovább. Alapja Arisztotelész Organonja és Porphüriosz Eiszagogéja. Tartalmazza továbbá - a kor szokásának megfelelően - Arisztotelész Rétorikáját és Politikáját is.(45) Avicenna sok logikai kérdésben követi Galénoszt az Eiszagogé dialektiké alapján. Leginkább a kijelentéslogika az, ahol rá támaszkodik.

A 16. században az ars fakultáson megjelenik a humanista logika, amit elsősorban Valla, Agricola, Nizzolini, Ramus képviselnek. Az ars fakultáson, de a magasabb fakultásokon is obligát tárgy lett a dialektika. A protestáns német egyetemeken dialektika néven egy olyan diszciplínát adtak elő, melyet Melanchthon a logikából és ismeretelméletből állított össze. Ez a két részből álló diszciplína (pars inventrix és iudicatrix) a kutatáshoz oly fontos invenciót hangsúlyozta. Ebben Melanchthon Agricolát követte, aki Franciaországban Ramust a dialektika hasonló felfogására késztette. A dialektika ilyen "humanisztikus" tárgyalása ultima analysi Platónra vezethető vissza, akinek tanai itt ötvöződnek Arisztotelész formális logikájának egyes részeivel. Az ars és a magasabb fakultásokon egyaránt része a curriculumnak.(46) Az egyetemeken a dialektika ilyen formában való előadása nem mindig volt egyértelmű, mert gyakran azok a tanárok is használták a dialektika elnevezést, akik mint pl. az orvosfilozófus Schegk, vagy a 17. században Dannhauer valójában tiszta arisztotelészi logikát adtak elő, és éppen arra voltak büszkék, hogy az arisztotelészi logikát "megtisztították", ill. az új, tiszta logikai szöveget adták tovább.(47)

Megint csak az orvosi stúdiumot tekintve, azt kell gondolnom, hogy a logika és az ismeretelmélet ilyetén összekapcsolása teoretikus-praktikus összefüggések vonatkozásában az orvoskaron előnyös volt. Jelentősége a tudományok haladását illetően sem csekély. A humanista dialektika pars inventrixe azokat az argumentumokat kereste meg, melyeknek megítélése a második rész, a pars iudicatrix feladata volt. Elvezetett a mondatok, végül a dolgok feletti ítélethez. Ezzel a humanista dialektika olyan tudománnyá vált, mely a többi tudomány, így az elméleti medicina számára is előkészítette az utat.(48) A dialektika eme formájának a térhódítása az egyetemeken nem tudta teljesen megakadályozni a logika egy részének, a metódustannak fenyegető visszafejlődését a 16. században, éppen az egyetemeken. Hogy ez végülis nem következett be teljesen és véglegesen, az a 16. század egyik legjelentősebb - később tárgyalandó - filozófusának, Zabarellának és nem utolsósorban éppen Galénosz tekintélyének köszönhető.(49) Galénosz ti. három metódust tart elégségesnek (ill. szükségesnek) valamennyi tudomány és művészet számára: az analytikus, a syntetikus és a definitív módszerét, de a synthetikus és analytikus eljárás szükségességét nyomatékosan hangsúlyozva, azt részleteiben is ki fejtve, magát a metodikát megerősítette.(50)

A humanista logika, ill. dialektika igen nagy befolyású tanára Petrus Ramus,(51) akinek Európa csaknem minden egyetemén voltak tanítványai. Közöttük feltűnően sok az orvos, legtöbben követői, néhányan később ellenfelei. Tanai nagy hatással voltak az orvosi stúdiumokra. A kálvinista Ramus a párizsi egyetem ars tantervét reformálja 1650-ben tartott és publikált beszédében: Pro philosophia Parisiensis Academiae disciplina. Ez néhány év múlva német egyetemeken is ismertté vált. Hatása csaknem nagyobb itt, mint a francia egyetemeken.(52) Párizsban Ramus tantervét a katolizált IV. Henrik ún. reformja szorítja háttérbe, ami másfél évszázadra meghatározza a tanulmányi rendet. A személyét, logikai tanait s főleg filozófiai irányzatának hovatartozását illető heves viták és a nézetkülönbségek ellenére nem kétséges, hogy Ramus a maga módján Arisztotelész követője akkor is, ha nemegyszer támadja őt. Még az sem szól ez ellen, hogy a fogalmi szillogizmus helyébe a "dolgokkal" való érintkezést, a logika helyébe a retorikát kívánta tenni, amiben Lorenzo Valla tekinthető elődjének. Nem hiányzik az elismerés, a dicséret, sőt kifejezetten védi is a Stagiritát, ahol ezt szükségesnek látja. Mint Melanchthon, Ramus is egy tiszta, helyesen értelmezett és magyarázott Arisztotelészért szállt síkra. Kortársa, Beurhusen joggal írja róla: "etiam vere Aristotelicus, qui maxime ex Aristotele deducens, omnia praecepta cum Aristotele legibus congruentia retineat. "(53) A Ramus féle logikai felosztás nagy didaktikai előnye a világosabb, a még nem képzett hallgatók számára is érthető tagolás. Valószínűleg ez is egyik magyarázata a német egyetemek orvosi karain is kedvelt ún. Philippo-Ramismusnak. Ramus ugyanazt a célt tűzte maga elé tanárként is, mint Melanchthon. Éppen egy nagyhírű német orvos, Libavius ír róla elismeréssel tanainak elemzése kapcsán.(54) Ramus legtöbb követője, ill. tanítványa német egyetemeken tanít. Alig találni egyetemet, mely ebben a korszakban valami módon ne lett volna kontaktusban a ramismussal. Ami a ramismusból hiányzott, az az önálló metafizika, amit Ramus a logikával azonosként kezelt. Tulajdonképpen ebben is kora gyermeke. Tudjuk, hogy a humanizmusnak, a legtöbb humanistának ez iránt nem volt érzéke. A metafizikát nem önálló tudományként kezelték s mindaddig, míg a "megújított Arisztotelész" nem vette át ismét domináló szerepét.
 


AUCTOR LOGICAE

Áttekintve a reneszánsz egyetemek filozófiai tananyagát, benne a medicina teoretikus, (filozófiailag fundált tankönyvi kommentár-irodalmát, az első szembetűnő irányzat az arisztotelizmus. Az arisztotelizmus szellemében művelték évszázadokon át a medicina elméletét, miközben az orvosok nemcsak követői voltak Arisztotelésznek, de a Stagirita tanainak terjesztői is. A. Birkenmejer mondta ki először, hogy az orvosoknak nem csekély szerepük volt az arisztotelészi írások bevezetésében.(55)

Arisztotelész a 6. század óta a nyugati tudományosság alapja. Közvetítője a későrónai Boethius (480-S24), aki a Kategóriákat és a Peri herméneiaszt latinra fordította és kommentálta. Saját logikai írásaiban is Arisztotelész gondolatát közvetítette.(56) Arisztotelész tanát egészen a 12. századig logikai írásainak ez a töredékes de nagy jelentőségű hagyománya, a Logica vetus jelentette. Ezt értékelték a muszlin filozófusok, amikor a "logika szerző"-jének nevezik.(57) A 12. században egy velencei klérikus, Jacobus fordítja több írását. Kiegészíti a logikai korpuszt az Analytica priora, az Analytica posteriora, a Topica és a Sophistici elenchi fordításával. Ezek, a Logica nova címmel említett írások gyorsan terjedtek és a középkori tudomány alapjául szolgáltak az első, Abaelard (1079-1142) által írott kommentárokkal, melyeket Párizsban készített.(58) Ezzel csaknem egyidőben (1120-1140) kezdődött Avicenna koncepciója alapján Arisztotelész természettudományos és orvosi (élettani, lélektani) írásainak feltárása Toledóban.(59) Dominicus Gundissalinus és Petrus Hispanus munkásságával, majd néhány évtized múlva Gerardus de Cremona (1114-1187) és fordítói köre által produkált művek, az Avicenna-féle felosztás alapján készült Collectio secunda naturalium egészítik ki az arisztotelészi opust.(60) A 13. század végén már nagy számban voltak Arisztotelész fordítások éspedig nem csak arabból, hanem ha jóval kisebb számban is, de eredeti szövegekből is. Albertus Magnus és Aquinoi Tamás révén került Arisztotelész az egyházi filozófia élére. A fordítások teljességének ideje a 14. század, amikor is csaknem teljessé válik az arab-latin és a görög-latin fordításokból eredő Arisztotelész-recepció. Ezt az "új tudományt", amely most már a Corpus Aristotelicumon. nyugszik, fogadja be a párizsi egyetem. Ettől kezdve válik a tradicionális artes liberales részévé az arisztotelészi alapokon nyugvó scientia, és lesz a magasabb fakultások curriculumának is része. A korai Arisztotelismus, egybeesvén az egyetemek keletkezésével, meghatározta az egyetemi stúdiumot. A logika és dialektika mellett előbb az artes keretében, majd ott és a magasabb fakultásokon előadják az akkori ismeretek szerinti teljes Arisztotelészt. Párizsban a 13. századnak már az első felében a philosophia naturalist (metafizika, matematika, fizika) a philosophia practicat (teológia, ökonómia, politika, etika) és a philosophia rationalist (retorika, grammatika, logika). 1234-ben a párizsi egyetemen a Stagirita minden addig megismert munkájának előadását előírta a Chartularium, ill. Statutum.(61) Ahogy Párizsban az artes fakultáson előadott philosophia naturalis a medicina stúdium propedeutikája lett, úgy alakult ez néhány évvel később jóformán minden egyetemen is. A Quaestiokból(62) kitűnően, ebben a scientia inferior naturalis-ban Arisztotelész említett könyvei mellett, felhasználták a pseudoarisztotelészi De vegetabilibus et plantis c. munkát. Az arisztotelészi Naturalián kívül a Quaestio-gyűjtemény Párizsban még egy élettani művet említ, ez Alfredus Anglicus írása. De motu cordis.(63) Az orvosok és az orvostudomány számára oly nagyjelentőségűvé vált korai Arisztotelész-recepciót igen jól fejezi ki Albertus Magnus a medicinára és a többi diszciplínára vonatkozó megjegyzése, amivel Galénosz, Hippokratész és Arisztotelész helyét jelöli ki a tudományokban.(64)

Albertus Magnus Arisztotelész-felfogásával ellentétben állott - és 1230-tól Párizsban egyre nagyobb tért hódított - az Averroes-féle Arisztotelész-interpretatio a maga majdnem radikális naturalizmusával. A Michael Scotus által fordított Metaphysica első mondata ("minden ember természettől fogva törekszik a tudásra") Averroes kommentárjaiban ellentétet teremt a hit és tudás között, ami az ismert feszültségekhez, sőt harchoz vezetett. Jóllehet a medicinát az averroizmus és a racionális nominalizmus éppoly kevéssé hagyta érintetlenül, mint az augustinusi-tomista realizmus, vagy az arisztotelizmus franciskánus megjelenési formája, az oktatási anyagot ez kezdetben nem változtatta meg.

A transitio 14. századi periódusát követően a 15. században Arisztotelész tradíciója lényeges megszakítás nélkül folytatódik. Folytatódik azonban a teológia és filozófia különválása is, a század második felében egyre kifejezettebben. Az oxfordi logikai és a párizsi természetfilozófiai iskola befolyása a természettudományokra növekszik a 14. században. Németországban ugyanakkor ez a miszticizmus nagy korszaka is. Itt egyre erősödik a devotio modenia, mely kombinálja a vallásos meditációt a tanulás és a nevelés világi ideáljával, mély nyomot hagy Cusanus és Erasmus világán és általában az északi reneszánszon.

A reneszánsz arisztotelizmusa követi annak középkori formáját és folytatja egynémely irányzatát, mint az averroizmust, occamizmust, scotizmust és tomizmust, melyek befolyása a 16. században talán még nagyobb, mint előtte volt. A reneszánsz arisztotelizmusa sok új, jellemző vonást mutat. Ugyanakkor a kor nem arisztoteliánus áramlatainak hatása is nyilvánvaló. Nehéz összegezni a reneszánsz-humanizmus arisztotelizmusát, tény, hogy a medicina szempontjából legfontosabb jellemzője a precíz definíciók és argumentumok alkalmazása és az ezekhez való ragaszkodás, a logikus összefüggések keresése, a természetfilozófiai problémák iránti állandó érdeklődés, mely közelebb vitte kutatóit a megoldás megközelítéséhez, sőt egyes esetekben magához a megoldáshoz, mivel végső soron a modern természettudomány kialakulását készítették elő.

A magasabb fakultások, köztük a medicina, alapvető filozófiai tankönyvei Arisztotelész logikai, etikai munkái és metafizikája a természettani műveken kívül. A párizsi egyetem ars fakultásán 1240-ben kötelezően előírt 24 könyv közül nem kevesebb mint 18 Arisztotelész mű volt.(65)

A régi, középkorban alapított egyetemeken a diszciplína vázolt alakulása magától értetődőnek tűnik, de így alakult ez a humanizmuskorban alapított új egyetemeken is.

Salernóba a már említett Urso de Calabria (12. sz.) vezette be Arisztotelészt. Az arisztotelészi doktrínák hozzáférhetősége, majd kötelező ismerete, oktatása és tanulása jelentette a tudományos gondolkodást, Hippokratész és Galénosz mellett pedig a medicina elméletét nyugaton. Urso írása teljesen teoretikus tankönyv. Maurussal együtt a skolasztikus iskolát képviseli Salernóban.(66) Valójában ettől kezdve lesz Arisztotelész szerves része az orvosi tanulmányoknak.(67)

Párizsban az egyetem hallgatói és magisterei a 13. század második felében Pietro d'Abano révén ismerkedhettek meg Arisztotelésszel.(68) Expositio problematum Aristotelis című munkáját ugyan csak paduai tanársága idején (1306-1304) fejezte be, de az abban foglaltak már párizsi előadásainál is a lectura szövegei voltak éppúgy, mint a Conciliator differentiarum philosophorum et praecipue medicorum címet viselő, a reneszánsz idején sokat olvasott műve. A könyv a medicina tudományelméleti alapkérdéseinek filozófiai megközelítésű tárgyalása.(69) Kifejti, hogy a logika, a természetfilozófia és az asztronómia tudása az eredményes orvosi tanulmányoknak előfeltétele. Ez, a Conciliator első differentia-jában leírt kapcsolat az itáliai egyetemek orvosi oktatásának modellje. A Conciliatort a többi európai egyetem is felveszi ordo legendijébe. Martin Stainpeis, a bécsi orvosi fakultás tanára 1520-ban megjelent "Liber de modo studendi et legendi in medicina" című könyvében a vizsgához szükséges könyvek közé sorolja a Conciliatort (Liber I. pars. 1/129).(70)

A perszisztáló arisztotelészi filozófia az új textusokban tehát gyakorlatilag a nyugati kultúra valamennyi egyetemén uralkodó volt. Alapvetően a reformáció sem ingatta meg, sőt Melanchthon működése révén még erősödött is. A katolikus egyetemek konzervatívabbak maradtak. A nem protestáns német egyetemek között volt olyan, ahol még a 16. század második felében is gondosan ügyeltek arra, hogy Arisztotelészt csak az előírt régi könyvek alapján praelegálják. Ilyen volt a kölni egyetem, ahol 1564-ben Heinrich Weyer-től meg vonták a venia legendit, mert "Arisztotelész ellen fordult ", a humanizmus szellemében írott, ill. mondott kritikájával. Ugyanez a Weyer doktor Arisztotelészről ugyanilyen módon szóló előadásait Paduában minden ellenvetés nélkül megtarthatta. (71) Az Arisztotelész-oktatás intenzitása változó volt. 1503-ban a párizsi egyetemen panaszkodnak, hogy a filozófiai oktatás nem kielégítő. Van, aki magisteri fokozatot szerzett az artes fakultáson, noha nem ismeri Arisztotelészt.(72)

A német egyetemek magasabb fakultásain, beleértve az orvosit is, bizonyos rivalizálás figyelhető meg Arisztotelész interpretálásában Aquinoi Tamás és Duns Scotus realista irányzata, a via antiqua és William Occam nominalista via moderna-ja között.(73)

Az orvosi curriculumot, az orvosi fakultás filozófia-stúdiumát ez a versengés, illetve vita a tanulmányok formáját illetően nem befolyásolja. Olyan megjegyzést, ajánlást, vagy előírást, mely egyik vagy másik irányzathoz tartozó szerzők, kommentátorok műveit tiltotta vagy akár csak helytelenítette volna, az általam átnézett statutumokban, ordo legendikben, modus docendikben, institutiokban, nem találtam. Valamely irányzat preferenciája nem volt gátja sem a tanításnak, sem a tanulásnak. A harcot az egyes irányzatok képviselői egymás között vívták meg, ritkábban az előadótermekben. A nem kis küzdelem hatalmas vitákban csapódott le.

A különböző "arisztotelészi irányzatok" mellett továbbélő skolasztikus metodika sem akadályozta az új fordításban megjelent arisztotelészi filozófia terjedését valamennyi karon.(74)

Míg az angol és francia egyetemek késői arisztotelizmusának hatása az orvosi oktatásra még viszonylag kevéssé feltárt, az olasz és spanyol egyetemek orvosi karára gyakorolt befolyás jobban ismert, mint ahogy a protestáns német egyetemeken előadott "Auswahlphilosophie" is az.(75)

A Melanchthon irányította Arisztotelész-oktatásról tudjuk, hogy az meghatározta a magasabb fakultások, így a medicina stúdiumát az északi egyetemeken. Az olasz egyetemek, főként Padua és Bologna az arisztotelészi filozófia központjai lettek. Kisugárzásuk a humanizmuskorban nagyobb volt, mint addig bármikor. Az olasz iskola a logikában és természetfilozófiában nem csak Oxford és Párizs 14. századi hagyományát vitte tovább, de ugyanakkor befogadott más szellemi áramlatokat is. Ez nem utolsósorban annak köszönhető, hogy az olasz egyetemeken a filozófia oktatása inkább kapcsolódott a medicinához, míg másutt még igen hosszú ideig a teológia ancillája maradt.(76) 1520 után a német egyetemeken a melanchthoni reformot követően a fizika-természetfilozófia előadásakor ügyeltek arra, hogy a régi szövegeken alapuló kommentárok helyett, az újonnan fordított, eredeti és tiszta Arisztotelész szövegeket használják az ún. lectio textualis formájában. Így pl. a wittenbergi egyetemen a humanista orvos, Wittenbergben a filozófia, majd Marburgban a medicina professzora, Janus Cornarius az új Arisztotelész alapján praelegált. A filozófián és orvosi tárgyakon kívül Cornarius görög grammatikát és latin grammatikát adott elő, utóbbit Priscianus alapján.(77)

Az angol egyetemek Arisztotelész-recepciójának, gyakorlatának késői, de igen jellemző példája Harvey felfedezése és előadásainak sora. A specializáció, melynek gyökerei a későközépkorig nyúlnak vissza, a humanizmus korában, tóként a 16. század második felében logikai és természetfilozófiai írásai nyomán kap új lendületet. A 1'uomo universaléból Arisztotelész segítségével lesz professzionális filozófus és egyetlen, igaz akkor igen széles területet felölelő, diszciplína kutatója és az egyetem tanára. A specializáció elméleti alapja Arisztotelész logikája. Az ezirányú fejlődést leginkább elősegítő műve az Analytica posterior a 16. században nagyobb figyelmet keltett, mint előtte bármikor. Növekszik az érdeklődés a specializáció irányának megfelelően, biológiai, botanikai, zoológiai, természetfilozófiai művei iránt - újonnan létesített katedrák képviselik az új diszciplínákat. Végső soron Arisztotelész követői készítették elő a talajt a modern fizikához, a medicina új elméleteihez s az azokból következő felfedezésekhez. Ide vezetnek vissza Harvey gondolatai, aki Arisztotelész abszolút híve, s mint az arisztoteliánusok, keresi a keringési modelleket (s meg is találja).(78) Az arisztotelészi logika, s nem kizárólag a természetfilozófiai írások alakítják Harvey egyetemi előadásainak egy részét is. Harvey idejében Arisztotelész "logikusként" is él az orvoskaron.(79)

A reneszánsz-humanizmus logikai-filozófiai tanulmányai elsősorban Arisztotelész nevéhez fűződnek. Az orvosi stúdiumok jellegzetessége a 17. századig az arisztotelészi filozófia dominanciája. Az is tény azonban, hogy az arisztotelészi filozófia sohasem volt teljesen egyedülálló bölcselet még az egyetemi oktatásban sem. A humanizmus renovációs mozgalmáig pedig nem tanították teljesen tiszta formájában, eredeti szövege szerint. Az arabok közvetítette Arisztotelész újplatonista elemekkel keveredett. Számos Arisztotelésznek tulajdonított textust is olvastak, mint pl. a Secretum Secretorumot. Így nem csoda, ha a 13-15. században a platonizmus sok áramlata, irányzata is helyet kapott a medicina stúdiumában.(80)

Különösen Albertus Magnus volt az, aki az újplatonizmust német földre közvetítette, aminek talaján a misztika még az egyetemeken is felbukkan.(81) Joh. Philoponus Arisztotelész kommentárjában megfigyelhető első megjelenését követően a reneszánsz-humanizmusban az újplatonizmus újjáéled. Befolyása a kor tudományának fejlődésére jellemző.

Az újplatonista filozófia tendenciájában racionális metafizikai rendszer, melyben a rendező elv tulajdonképpen minden átmenetet lehetővé tesz. Az újplatonikusok ti. az arisztotelészi és posztarisztotelészi logika kiváló ismerői voltak. Arisztotelész logikájához írott kommentárjaik úttörőek. Az újplatonizmusban a humanizmus a tradícióval szembeni bizonyos fenntartásában új támaszt kapott, ha ennek kezdetben nyíltan nem is adtak hangot. Nelly Tsouyopoulos(82) hívta fel a figyelmet a 16.-17. század újplatoniznutsának egy tipikus orvosi példájára. Jean Fernel korai munkájában a harmincas években írott, de csak 1548-ban megjelent De abditis rerum causis-ban fejti ki az elsők között a hagyományos, akkor még uralkodó négy nedv tanával szembeni ellenvetéseit: "Mivel a legtöbb orvos ma is lemond a gondos és alapos vizsgálatról, éppen az akut betegségeknél, gondolkodás és tudományos megokolás nélkül vezetik vissza a betegséget a nedvek túltengésére, romlására vagy rothadására." Fernel eme fejtegetése azonban nem változtat azon a tényen, hogy könyveit, melyek a 18. század elejéig tankönyvek maradtak, formailag az eklektikus arisztotelizmus dominálja. Az Arisztotelész idézetek száma könyveiben minden egyéb forrást felülmúl. Az újplatonista befolyás a többi szöveghelyen nem ilyen világos. Fernel fél a félreérthetőségtől, kíméli Galénoszt. Különösen nagy az Arisztotelész citátumok száma a De naturali parte medicinae (1542) című élettani írásában, ahol többször hivatkozik Arisztotelészre, mint Hippokratészre és Galénoszra együttvéve.(83) Mégis itt az átmenet a medicina filozófiai fundamentumában. Az eklektikus arisztotelizmusból és az újplatonizmusból vezet az út a kartéziánizmusig. Fernel eme teóriájának legnagyobb ellenfele René Descartes és ahogy Descartes filozófiája az orvosok és természettudósok között is terjedt, az arisztotelészi-ferneli modell vagy szisztéma a maga, lényegében még mindig antik természetfilozófiájával és kórtanával lassan átadja helyét a kartéziánus gondolkodási rendszernek.(84)

A tudomány haladása és bizonyos mértékig a medicina oktatása szempontjából az újplatonizmus jelentősége abban rejlik, hogy az arisztotelészi logikán túl, lehetővé teszi a megismerést absztrakt módon, akár a paradoxonokkal való konfrontáció révén is. A szigorúan vett arisztotelészi tudományfelfogás legnagyobb hátránya, a magasabb absztrakcióra való nehézkessége, ill. képtelensége. Semmi, ami az érzékelés valósága által nem evidens, vagy szillogizmussal nem vezethető le, nem kap helyet a tudományban. A láthatatlan, testet nem öltő kórokozó sem nem evidens, sem szillogisztikusan nem vezethető le. A továbbgondolkodáshoz szükséges tudományos hipotézist az újplatonizmus vezette be, túllépve az empirizmus határán. Az újplatonizmus hatására került a medicinába is a hipotetikus entitas. Konzekvensen Arisztotelészre hivatkozó, ugyanakkor tudományos hipotézisek felállításában újplatonikus módon gondolkodó tanárok, amilyen maga Fernel is, munkássága nem választható el az oktatástól, s írásaik legnagyobb része tankönyv.

A korszak kétségtelenül növekvő antiarisztotelizmusának az egyetemi curriculumban alig volt jele. Ez nem magyarázható sem konzervativizmussal, sem egyszerűen az inercia academicával, ahogy ezt gyakran írják, bár az egyetemek akkor sem voltak a gyors változások lelkes képviselői. Az ingolstadti egyetem modus docendijében például éppen csak említés történik Platónról az élettanhoz szükséges könyvek között, Hippokratésszel együtt.(85) Ami a kutatásnak új lendületet adott, az oktatásban még nem kapott helyet. Ennek magyarázata abban rejlik, hogy az új, jobbára újplatonista irányzatok, szellemi mozgalmak még a 16. század vége felé sem nyújtottak elég szolid tanítható doktrínát, mely Arisztotelész instrukcióit helyettesíthette volna. Így az újplatonista tanok általános térhódítása nem szoríthatta ki Arisztotelészt a katedráról. A Schulmedizin idegenkedése nem a platóni, de az újplatonista gondolkodástól viszont annál is inkább érthető, mivel az egyre racionálisabban magyarázó tanrendszereket zavarta túlságosan is szárnyaló gondolkodásuk. Igaz ugyan, hogy Giovanni Pico della Mirandola számára minden filozófia "scientia sub lumine naturali" isteni, de mégis természetes illuminatio.(86) A gondolat együtt él nála is a keresztény misztikával. Sem Brunónál, sem pedig Piconál nem lehet éles határt vonni mítosz és tudomány, fehér mágia és filozófia közé.(87) A mágia és az asztrológia az újplatonikusok természetfilozófiájától nem esik távol. Igaz, hogy utóbbi egyes Arisztotelész-követőktől sem idegen, miközben paradox módon az asztrológiát éppen Pico támadja.(88) Arisztotelész nem csökkenő befolyása a curriculumban az egyébként inkább "platonista-újplatonista" humanizmus korában az egyetemeken leginkább azzal magyarázható, hogy Platón a tudományokat nem teljességében és szisztematikusan tárgyalja, amint azt Theodor Gaza kifejtette. Melanchthon osztotta Gaza nézetét: először Arisztotelészt kell gondosan tanulmányozni, csak utána lehet nagy haszonnal olvasni Platónt. Az arisztotelészi filozófiát és a morálfilozófiát általában, nem az egyetemeken, legkevésbé az orvosi karokon támadták. A kritika kívülről jött, az újplatonikusoktól. Az orvosok filozófiai stúdiumát ez alig érintette. Még Gianfrancesco Pico della Mirandola (1469-1553) a keresztény tanokra szerinte károsan ható filozófia kifejezett ellenzője is kénytelen a jó orvosi képzéshez szükséges filozófia javára engedményt tenni.(89) G. P. Pico azt írja, hogy egy a platóni filozófián alapuló tantervet szívesen látna. Kritikája csak az arisztotelészi - akkor azonban az egyetemen hivatalos - filozófia ellen irányul. A humanista arisztotelizmus mellett jelentős, bár kevésbé látványos volt Platón felvétele a filozófia stúdiumába, amely mindhárom magasabb fakultást érintette. A platonizmus ugyanolyan fáziseltolódással, tehát későn tűnt fel az ars fakultáson, mint az orvosi karon a neóterikus tanok. Niccolo Leoniceo Tomeo 1500 körül tartott Platón előadásai a paduai egyetemen még csak előfutárai voltak a század második felében tartott lekcióknak.(90) Platóni dialógusokat 1570 és 1580 között a pisai és a ferrarai, később a római egyetem is felvesz a curriculumba, bár nem a kötelező tárgyak közé. A század vége felé több vizsgajegyzőkönyvben lehet a platóni filozófiából merített kérdésekkel találkozni. A mindig szívesen tárgyalt Timaiosz mellett, Arisztotelész Metafizikájának ellensúlyozására a Parmenidészt adják elő. Ennek volt egy kifejezetten tancélú fordítása a "Platonis Parmenides seu de ideis Latine seorsim editus et brevioribus notis illustratus... praelectionibus explicandis" (Hafniae, 1598).(91)

Az újplatonista gondolatrendszer az absztrakció fogalmának kibővítésével megteremtette azokat az előfeltételeket, melyek nélkül a természettudományok nem fejlődhettek volna. Mai ismereteink alapján az alchemia, asztrológia akkori nagy befolyása a tudományos életre pozitívan értékelendő.(92) Az arisztotelizmus a maga különféle irányzataival, amilyen pl. a Pomponazzi által képviselt heterodox arisztotelizmus a platonizmus különböző megjelenési formáiban pl. Ficino, Bruno, Pico, L. Valla vagy akár Paracelsus interpretálásában, az arisztoteliánus Melanchthon újabban sokat tárgyalt kryptoplatonizmusát is beleértve,(93) e korban oly mértékben összefonódtak, hogy teljes tisztaságukban nem ábrázolhatók. A reneszánsz filozófusok hallgatólagosan Pál apostol szavait követték: "Mindent megpróbáljatok, ami jó, azt megtartsátok" (Thessalonikabeliekhez írt I. levél, 5: 11).
 


MELANCHTHON AZ ORVOSOK KÖZÖTT

A 15-16. század magyar diákjai a legnagyobb számban a német és olasz egyetemeket keresték fel, így ezek filozófia-stúdiuma alakította a kor legtöbb magyar orvosának szemléletét. A német egyetemeken számuk a reformáció után nemcsak a teológiai fakultáson növekedett meg, nőtt a studiosi medicinae száma is.

A reneszánsz-humanizmus nem a nagy rendszeralkotó filozófusok kora. Gazdag azonban a klasszikusokat interpretáló és kommentáló, tudományos munkájukban azokra építő, produktív auktorokban. Különösen olyanokban, akiknek didaktikusan írott munkái igen alkalmasak voltak tárgyuk elfogadtatására. Könyveik többnyire tankönyvek, a renovált egyetemi stúdiumok nélkülözhetetlen eszközévé váltak. Az északi egyetemeken vezéralakjuk Philip Melanchthon, a német reneszánsz-arisztotelizmus megújításának legjelentősebb személyisége, akinek célja mindent megelőzve, az egyetemi tanulmányok javítása, nívójának emelése, a "tiszta" tanok oktatása volt.

A humanisták nem akartak változtatni a stúdium rendjén, Philip Melanchthon igen. Nevéhez olyan egyetemi reformsorozat fűződik, Mely a filozófiai alapok révén a protestáns német egyetemeken az elméleti orvosi stúdiumokat éppoly jelentős mértékben befolyásolta, mint a teológiai és jogi tanulmányokat, mindenekelőtt pedig mindhárom magasabb fakultás közös fundamentumát, az ars curriculumot. Az ars fakultás curriculumának humanizmuskori feladatát tökéletesen fogalmazta meg Melanchthon az akadémiai fokozatokról szóló beszédében,(94) példaképül véve az antik enciklopédiát. Előbb a formális diszciplínákat kell tanulni, a grammatikát és a dialektikát, hogy alapul szolgálhassanak. Ehhez csatlakozóan kell igen behatóan tanulmányozni a fizikát, matematikát és etikát. Az etika vezeti be tanulóját a humán szemléletbe. A fizika a mozgás sokféleségét, az elemeket és a test természetét mutatja be. Ennek kapcsán kezd el az arisztotelészi fizikával foglalkozni, miután 1515-ben még nemigen van kedve, hogy Spalatin kérésének eleget tegyen, aki fizikai előadások tartására kéri fel. 1526-ban azonban, mint orvosbarátjához, a humanista Camerariushoz írott leveléből kiderül, már elmélyülten foglalkozik az arisztotelészi és galénoszi fizikával és természetfilozófiával. Nagy nyomatékkal fejtegeti, hogy a dialektikánál nem kisebb mértékben van szükség a fizika tudására minden magasabb fakultáson.(95)

A tanulmányi rendről 1531-ben mondott beszédében az erkölcs- és természetfilozófia, mint a humanista műveltség és ezzel minden magasabb tudás része kap hangot.(96)

Végül a filozófiáról szóló előadással fejezi be az egyetemi tanulmányok reformjáról, helyesebben reformjairól szóló írásait, melyekből világosan kitűnik, az egyes diszciplínák nem választhatók el egymástól, egymásra épülnek. Ez az az összefüggő anyag, orbis doctrinarum, amire a tudományoknak, de az egyházaknak is szüksége van (97) és egyetlen magasabb fakultás, az orvosi sem nélkülözheti.

Melanchthon nem általában mint tanár, mint praeceptor, hanem mint filozófus tárgyalja és bizonyítja a filozófia szükségességét, a propedeutikus logikán túl, a magasabb stúdiumokban. Egyformán és egyforma súllyal szól a medicináról és a jogról, a teológiának természetszerűen nagyobb teret engedve. A magasabb fakultásokon művelt tudományok nem nélkülözhetik a filozófiát. Hogy a pszichológia, a fizika (természetfilozófia) az orvosok, az etika s vele összefüggésben a pszichológia pedig a jogászok számára szükséges, nyilvánvaló, mivel az orvostudomány és a jogtudomány lényegüknél fogva természetfilozófiai-fizikai, pszichológiai és etikai téziseket ültetnek át a gyakorlatba. (98) A liberális humanista eruditio vezeti a tudományok oktatásáról, a tanrend kialakításáról szóló írásaiban is. A kor filozófiaoktatását az orvostan hallgatói, s a tanulni kész orvosok számára Melanchthon a német egyetemeken másfél évszázadra megszabta. A Németország határain túl működő protestáns egyetemek is igazodtak a reformokhoz.(99) Melanchthon nagy érdeklődést mutatott a természettudományok iránt általában is, amint az a Declamatio de doctrina physicae (1550) című írásából is kitűnik.(100) Melanchthon filozófiájában központi helyet foglal el a dialektika. Tudományrendszerében a dialektika nemcsak propedeutika, mely a jövendő orvost, jogászt, teológust a tudományos módszerre tanítja, hanem tudásának része, az a logikai alaptudomány, mely a következetes gondolkodás alapjául szolgál, igaz és megbízható állításokat tesz lehetővé: "ars seu via recte, ordine et perspicure docendi". (101) Igazat ad az orvos-filozófus Petrus Hispanusnak, aki a Summulae logicalesben a dialektikát "ars artium, scientia scientiarum"-nak nevezi.)(102) Benne találhatók a fontes artium: amit tanít, az minden terület metodikai alapja. Ami pedig a szigorúan vett szaktudományokat illeti, így a medicinát is, azok dialektika nélkül egyáltalán nem tanulmányozhatók, tehát nem is taníthatók. Az, ami dialektika nélkül elsajátítható, csak halvány árnyéka az igazi tudománynak.(103) Dialektikájában nemcsak a Summulae logicaleshez csatlakozik több helyen, nem idegen tőle Lorenzo Valla Dialecticae disputationes-e sem.(104) A dialektika hasonló felfogása Rudolf Agricolánál (1444-1485) olvasható, akinek Dialektikája nem más, mint humanista logika, amely Arisztotelészből, Ciceróból és Quintilianusból merít.(105) A helmstedti egyetem 1576. évi statútuma kötelező tankönyvnek rendeli. Filozófiája alapjában nem más, mint egyfajta megújított, de eklektikus arisztotelizmus, amit természetesen nem a skolasztikus tankönyvekből merített, mely a keresztény hittel, az azt értelmező protestáns teológiával ötvözve válik egy bizonyos mértékig önálló filozófiává. Humanista társaihoz hasonlóan célja, hogy a tiszta, az eredeti Arisztotelészt helyreállítsa. Tény azonban, hogy Arisztotelész filozófiájának nominalista értelmezésétől soha nem szabadult meg teljesen.(106)

A studiosus medicinaet különösen foglalkoztató fizikája, miképpen minden filozófiai írása, tankönyv. Jóllehet szerényen azt írja, hogy a fizika területén az orvosok hivatottabbak lettek volna a könyv megírására, a teljesség kedvéért azonban e nagy feladatot is vállalta,(107) úgy vélvén, az univerzálisan képzett tudós, aki nincs távol a reneszánsz l'umo universalejának ideáljáról, a természettanban is kell hogy ismerje a legújabb kutatásokat. A természetfilozófiai hangvételű fizika: Initia doctrinae physicae (Lipsiae, 1549) (Dictata in Academia Wittenbergensi). A kapcsolat már a könyv írásakor is szoros volt az ars és az orvosi karral. Milyen elmélyülten foglalkozik Melanchthon az orvostannal, nemcsak ebből a könyvből derül ki, de többek között a kor egyik legjelentősebb orvos-humanistájához, Leonhard Fuchshoz és Camerariushoz írott leveléből is.(108) Melanchthon 1553-ban arra kéri barátját, Joachim Camerariust, írja ki számára azokat a Galénosz szövegeket, amelyeket fizikája számára felhasználhatónak, ill. használandónak tart.(109) Ennek ismeretében olvassa majd újra az arisztotelészi fizikát, hogy igazi tiszta tant nyújthasson: "vera doctrina qualis est Aristotelica sumpta ex Hippocratis". A fizika tankönyv kétségtelenül úttörő. Hatása mély és hosszantartó. Ricardo Pozzo közöl egy 16. századi előadási kéziratot, ami az Initia doctrinae physicae alapján készült.(110) Ez az interpretáció képet ad a fizikakompendium egyetemi felhasználásáról. A könyv a 17. századig több egyetemen a statutumokban előírt tankönyv maradt. 1574-ben a helmstedti egyetemen a physicae professor feladata, hogy Melanchthón fizikáját és physiologiáját kommentálja, tehát azok alapján adjon elő.(111) Ezekben a statutumokban Melanchthon mind a természettanban, mind a filozófiában elismert tekintélyként jelenik meg.(112) Az orvosi fakultásokon kedvelt Melanchthon tankönyvek között az Initia doctrinae physicae az, melynek hivatkozásai között a legtöbbször találkozunk Galénosszal. A medicina iránti érdeklődését számos más írása is tanúsítja. Mint sensu strictiori filozófiai munkáinak megfelelő passzusaiban, itt még inkább nyilvánvaló Galénosz befolyása. A tanaira való hivatkozás, Arisztotelész és Theophrasztosz mellett végigvonul a Fizikán. Galénosz kétségtelenül természettudományi-orvosi forrásul szolgált Melanchthonnak Arisztotelész mellett. Ez annál is inkább érthető, mivel tudvalevő, hogy a Galénoszi szisztémának számos eleme arisztotelészi írásokig követhető. Az arisztotelészi fizika igazságát bizonyítva Galénoszt hívja tanúul: Arisztotelész fektette le a fizika alapjait, Galénosz építette fel.(113)

Ad fontes törekvése a filozófus Galénoszhoz is elvezeti. Galénosz jelentőségét a filozófia és annak oktatása szempontjából Melanchthon megerősíti. Ahogy Arisztotelész tanult Hippokratésztől és Platóntól, úgy vezeti vissza a megújult arisztotelészi filozófiát az "igazi tant" Alexander Aphrodisiensis mellett Galénoszra.(114) Meggyőződéssel vallja, hogy Galénosz nélkül a filozófiában nem lehet elindulni és Galénosz kommentárjai nélkül Arisztotelész doktrínái nem elég világosak. Amit Galénosz a természetfilozófiáról ír, a legjobb és legteljesebb, amivel eddig rendelkezünk.(115) Nemcsak Galénosz. természetfilozófiáját értékelte, de logikáját és ismeretelméletét is.(116) Még Galénosz ama doktrínája sem egészen idegen tőle, mely szerint az anatómia princípiuma a teológia kezdete.(117) Azt azonban hangsúlyoznom kell, hogy bármennyire gyakran hívtitkozik Galénoszra, a humanizmuskor legújabb orvosi ismereteit sem hanyagolja el. Vesalius s a már említett Lennhard Fuchs és Camerarius jelentik a legújabb ismeretek forrását e téren az ő számára is.(118) Galénosz hatása ismerhető fel a De animában (1540), (119) melyet mind az ars, mind a felsőbb fakultások, elsősorban a medicina és a teológia hallgatói részére írt. Galénosz nemcsak az élettanban, de a lélektanban is abszolút tekintély, mert mint megjegyzi, ő jár legközelebb a "vitalis ac animalis spiritus" megértéséhez.(120) A pszichológiát a magasabb fakultásokon (a jogit kivéve) a physica részeként kezelték, ilyenformán került a protestáns egyetemek lekcióiba. Alapjául az először 1540-ben megjelent Commentaria (1553 óta Liber) de anima szolgált.

Klasszikus egyetemi tankönyv. Valójában nem egyszerűen "csak" pszichológia, hanem egy teljes antropologia. Vesalius, Leonhard Fuchs és más hozzáértő medici neoterici, közöttük Kaspar Peucer (121) írásainak és tanácsainak felhasználásával készült. Valószínűleg orvosbarátai és tanácsadói is arra késztették, hogy Galénosszal foglalkozzék. Galénosz nedvtanát és a pneumatant átvéve a mű sensu strictiori psychologiája inkább galénoszi, mint arisztotelészi elgondoláson nyugszik.(122) Melanchthon a klasszikus forrásokon és a vele kapcsolatban álló orvoshumanisták munkáin kívül jól ismeri korának jelentős irodalmát. A De animában Louis Vives pszichológiai munkáját ajánlja olvasóinak további tanulmányozás, e témában való elmélyülés végett.(123) A De anima nemcsak egyetemi tankönyv. Orvosok és teológusok promotiojuk után is szívesen olvassák. Melanchthon physiologiájához egy kifejezetten orvosoknak szóló, tanítási céllal készített kommentárt írt egy ugyancsak orvos-filozófus tanítványa Matthäus Dresser, De partibus corporis humani et de anima eiusque potentiis libri II. (Wittenberg 1580. és 1583.)(124)

Melanchthon kora egyik legproduktívabb tankönyvírója. Tankönyveinek szerkezete logikailag is mesteri, szövegük világos és jól áttekinthető. Dilthey (125) szerint didaktikusan az elképzelhető legjobb tankönyvek. Tankönyvei egyszerűségében Melanchthon tartotta magát Dürerhez "simplicitatem summum esse artis decus", míg stílusában az arisztotelészi "amo mediocritatem" elvét vallotta. Gondolatmenetüket illetően tankönyvei közvetve vagy közvetlenül túlnyomórészt Arisztotelészen alapszanak. Ugyanakkor figyelemreméltó, különösen a medicina szempontjából, hogy éppen az orvosok számára igen jelentős, különös gonddal kidolgozott fizikájában, Arisztotelésszel ellentétben, Isten a kiindulópont - legalábbis formálisan. Teológiai érdekből pedig a kopernikuszi tant nem fogadja el.(126) Nem vitás, Melanchthon "eklektikus arisztoteliánus", akinek filozófiai-pedagógiai munkásságát tanítványai folytatják.
  

QUI BENE DISTINGUIT, BENE DOCET: TAURELLUS ÉS ZABARELLA

A megújult teológiai kutatás, a gyakori és mélyenszántó viták kedveztek a filozófiai vizsgálódásoknak. A filozófiát nem csupán a teológia arcillájaként kezelték. Kutatása, művelése minden magasabb fakultáson új lendületet kapott. Melanchthonnak és követőinek munkássága az orvosi fakultáson is újra érdeklődést ébreszt a filozófia iránt, mely kezdett már rutinná válni a curriculumban.

A filozófia professzorai között, nem egy, a filozófiát és a medicinát egyaránt művelő és tanító tanárral találkozunk. Többen Melanchthon tanítványai s még többen követői is. Közülük néhánynak még a neve sem található orvostörténeti monográfiákban, jóllehet a filozófiatörténetben írásaik nem ismeretlenek. Másokat ugyan orvosként, “jegyez" az irodalom, de nem érdektelen filozófiai műveikről, ill. egyetemi előadásaikról alig vagy egyáltalán nem esik szó. Ezeknek az orvos-filozófusoknak pedig szerepük volt a 16-17. század filozófia oktatásában, az orvosi szemlélet, a tudományos teóriák alakításában.

A franciák, angolok és olaszok nagy metafizikai iskolái mellett a 16. század végétől a német egyetemeken egyre erősebbé válik a metafizikával átszőtt "Schulphilosophie", mely teljességét majd Leibniz filozófiájában éri el.

A reformációt követően ismét fellángol a "hit és tudás" régi (és örök) problematikája körüli vita, ami a filozófiát a metafizika irányába vezeti. A hit és tudás kérdésében lévő feszültség nemcsak a teológiai fakultáson belül észlelhető. Tisztán filozófiai s bizonyos mértékben orvosi kérdésként is felmerül: A kérdésre a filozófusoknak kellett válaszolniuk. A metafizika és az ismeretelmélet eme egyik alapkérdését - még mielőtt az arisztotelészi metafizika a protestáns egyetemeken virágkorához érkezett volna - egy orvos-filozófus foglalta össze és gondolta újra át: Nicolaus Taurellus.(127) Munkássága sokkal jelentősebb, mintsem arra orvos kortársai gyér utalásaiból következtetni lehet. Az orvos Taurellus mint filozófus igazi metafizikus, sőt "korának egyik legügyesebb metafizikusa".(128)

A tübingeni egyetemen kezdte orvosi tanulmányait. Baselban promoveált. Baseli és strassburgi orvosi gyakorlatot követően 1576-ban lett a Baseli egyetemen a morálfilozófia, 1580-tól pedig az altdorfi egyetemen az orvostan tanára. Alig 26 esztendős, amikor megjelenik metafizikája: "Philosophiae triumphus, metaphysica philosophandi methodus" 1573.

Jelentősebb orvosi írásai: Annotationes in quosdam libros Arnoldi de Villanova (Basel, 1585), De vita et morte libellus (Basel, 1586) sem nélkülözik a filozófiai eszmefuttatásokat, mint ahogy a Theses physicae, sőt még a Theses medicae című értekezései sem. A Theses de portibus corporis humani (Altdorf, 1583) anatómiai-élettani mű. Alapvető írása az az orvosi műve, melyben az orvos és a filozófus együtt szólal meg, az 1581-ben kiadott Medicae Praedictionis Methodus (Frankfurt, 1521.). Ebben a semiotika és diagnostika alapvető elméleti és gyakorlati kérdéseit tárgyalja. Előszavában szól a medicina és a metafizika kapcsolatáról. A De rerum aeternitate-ben (1604) pedig a Taurellus-féle metafizika egyik központi kérdése tér ismételten vissza, a hit és a tudás viszonya.

A Medicae Praedictionis Methodus előszava s minden filozófiai írása arról tanúskodik, hogy mindenekfelett valónak tartja a filozófia s vele minden tudomány szabadságát. Tudjuk, a humanizmus kora távolról sem szabadult meg a tekintélyelvtől, annak gyakorlatától. A középkori egyetem tradíciójával szembehelyezkedik Lorenzo Valla, amikor a "Dialecticae Disputationes" praefatiojában megjegyzi, szégyenletes dolog a diákokat arra kötelezni, hogy Arisztotelésznek soha ne mondjanak ellent.(129) Az önálló vélemény kimondásának jogához ragaszkodik igazi humanistához illően Giovanni Pico della Mirandola is, amikor azt fejtegeti, nem szükséges valamely iskolához tartoznia annak, aki saját véleményét hirdeti. Ezt akkor mondja és írja, amikor az egyetemeken a tekintélytisztelet dominál.(130) Nemritkán új gondolatot, felfedezést is egy auktoritás nevének védelme alatt közölnek. Gyakran csak óvatosságból, esetleges támadások elkerülésére hivatkoznak egy vagy több klasszikus auktorra. A sok újat publikáló Fernel Arisztotelésztől Galénoszon át egy sor tekintéllyel erősíti igazán új közlendőit. Taurellus az emberi auktoritás minden kényszerét elveti. A filozófiának szabadnak kell lennie. Egy ember tekintélye sem befolyásolhatja a tudóst, aki csak szabadon kutathat. Taurellus az ugyancsak filozófus-orvos Jacob Schegk tanítványa volt, akit "peripatelicorum princeps"-nek nevezett, nála a tiszta Arisztotelészt hallgatta. Arisztotelésznek nem a tekintélyét, a tudását tisztelte.(131)

A medicina oktatása szempontjából különösen fontosak fizikai lekturáiban elhangzott fejtegetései, melyek szerint egyetlen természettudós sem állíthat többet, mint amennyit számára a tapasztalat nyújt, ezért a tudományok elvei a metafizikához tartoznak. Ez a felfogás Taurellust a megújított tudományok és a filozófia egyik legjellegzetesebb képviselőjévé teszi.(132) Az orvos Taurellus magáévá teszi mindazokat a tapasztalatokat és eljárásokat, melyeket az orvostudomány legújabb képviselői, a neotericusok hirdetnek, túljutva Hippokratész, Arisztotelész, Galénosz nem igazolt tanain, de csak a nem igazolt, ill. valószínűtlen, a kor tudásával ellentétes állítást vetve el. Előadásai az altdorfi egyetem orvosi karán ezt a tézist tükrözik. A filozófiában éppúgy önálló utakat járt, mint a medicinában és a botanikában. Arisztotelész híve, de nem feltétel nélkül. Nem követője a skolasztikus Arisztotelész-kommentátoroknak, amint az írásaiból kitűnik.(133) Taurellus jól válogat, filozófiája eklektikusan arisztoteliánus, átszőve a sztoikus racionalizmus gondolataival, azon munkálkodva, hogy a filozófiát és a teológiát, hitet és tudást kibékítse a tiszta tudás jegyében. A filozófia triumphusa éppen abban található, hogy alapul szolgál a teológiának is. Ezért folytat állandó küzdelmet a tudomány és a filozófia tisztasága jegyében az averroizmus ellen.(134)

Taurellus legnagyobb ellenfele az olasz Cesalpinus. Andrea Cesalpino (1519-1603), mint Taurellus maga is, nagytudású orvos. A természettudósok nagyra becsülték mint a botanika és mineralógia első rendszerezőjét. VIII. Kelemen udvari orvosa és a római egyetem tanára, a keringéskutatásban Harvey előfutára. Tanait a keringésről a Quaestionum Medicarumban és a Praxis universae artis medicinae c. könyvében teszi közzé.(135) A neoaristotelianus Cesalpino híres botanikája mellett írott filozófiai műve, a Quaestiones Peripateticae Libri V. (1583) (Problemata Peripateticae) a természet általános elvi kérdéseit tárgyalja arisztoteliánus módon, részben botanikai-pszichológiai példákkal illusztrálva.(136) Filozófusként oly jelentős, hogy kortársai "a Filozófus" vagy "Papa philosophorum" névvel illették. 1601-ben Rómában megjelent "Katoptron, sive speculum amis medicae Hippocraticum" című munkájában megkísérli az arisztotelészi filozófiát a medicina elméletével összehangolni. A "hit és tudás" volt az a filozófiai probléma, melyben az ellentét Taurellus és Cesalpino között kibékíthetetlenné vált. Taurellus minden ürügyet megragadott, hogy ellenfelét lehetetlenné tegye. Téves nézeteit egy egész könyvben igyekezett cáfolni: "Alpes caesae i. e. Andr. Cesalpini monstruosa dogmata discussa et excussa". Még eretnekséggel is vádolja Cesalpinot, aki ugyan elítéli a kabbalát és küzd a babona ellen, de a démonokban hisz.(137) Ez a támadás vérre ment, Cesalpino alig tudta elkerülni az inkvizíciót.

Míg a német egyetemeken a reformáció segítette elő a filozófia elmélyültebb művelését és intenzív oktatását, az olasz egyetemeken a teológiai karok hiánya tette lehetővé a kutatás teljes szabadságát, minden filozófiai irányzat érvényesülését, ars és az orvosi fakultás kezdetektől meglévő együttműködésének még szorosabb formáját.

A filozófia és a medicina kapcsolódó oktatásának kétségkívül Itáliában vannak a gyökerei. A két tárgy kapcsolatáról legkorábban és leggyakrabban az olasz egyetemek doktorai írtak, filozófusok és mindkét tárgyat művelő tanárok. A klasszikusokat követően olasz humanisták foglalkoztak legbehatóbban a medicina-filozófia coniunctiojának elvi kérdéseivel.

A neves történész és jogtudós, a firenzei köztársaság titkára Benedetto Accolti írt egy könyvet kora kiválóságairól. Az orvosokat a filozófusokkal egy szekcióban tárgyalja "általános" filozófia cím alatt, mivel "az orvoslás művészete filozófia nélkül alig művelhető".(138)

A kortársak közül a medicina és filozófia viszonyáról, beleértve a tanításban és tanulásban elfoglalt helyüket is, Jacopo Zabarella írt a legrészletesebben. Jacobus Zabarella (1533-1589), kora egyik "legsikeresebb" mindenesetre legeredetibb filozófusa. Itália határain messze túl ismert és elismert "logikus", az ún. paduai filozófiai iskola képviselője. 1553-ban kapta fokozatát Páduában, ahol 1563-ban a logika professzora lett. 1568-tól haláláig a logika mellett természetfilozófiát adott elő. Zabarella tekintélye a maga korában és a következő századokban oly nagy, hogy egyesek egyenesen Arisztotelész helyére léptették.(139) Jórészt általános tudományelméleti fejtegetéseiben (De naturalis scientiae constitutione) a tudás és tudomány struktúráját vizsgálva, az orvosi tanulmányok előfeltételének tartja a filozófia tanulását. Nem lehet jó orvos az, aki egyszersmind nem jó természetfilozófus. A természetfilozófia szolgál a tudomány szerkezetének (constitutio) alapjául, amit ezután az orvostan átvehet s a gyakorlatba átültethet. Zabarella az orvosi tudáson az elméleti felkészültséget érti. A jó orvosnak egyúttal természetfilozófusnak kell lennie, miképpen nem lehet jó törvényalkotó sem az, aki nem eléggé járatos a morálfilozófiában. "Quamobrem sicut bonus medicus esse non potest, qui non sit philosophus naturalis, ita nec bonus legislator, qui non calleat moralem philosophiam. Inter eas tamen illud interest, quid medicina solam effectionem respicit, philosophia naturalis non effectionem, sed solam scientiam... "(140) Annál is inkább igaz ez, mivel a medicina fiziológiai ismereteit a természetfilozófia ama részeiből meríti, amelyek az emberi test részeivel foglalkoznak. "Ex hac potissimum naturalis philosophie parte sumit ars medica partem illam, quae physiologica dicitur, in qua de humano corpore, ac de eius partibus sermo fit, quam medico illas curaturo necessaria penitus sit earum cognitio". (De naturalis scientiae etc. cap. XXXIII. p. 93) Egyebekben Zabarella azt is megírja, hogy az anatómiát tanuló orvosok, illetve studiosusok melyik Arisztotelész művet olvassák, melyiket ne: "non in libris de historia (ti. animalium) sed in libris de portibus (animalium) methodice de ipsis partibus agentem... " Azt a jelentős szerepet, melyet a logika foglal el az orvosi tanrendben, Zabarella véleménye szerint, több helyen is részletesen tárgyalja: De natura logicae, II. 4.; De methodis II. 11-14. A logikának a többi diszciplínával való összefüggéseit is bemutatja. Ez az itáliai orvosfilozófiai szemlélet később minden európai egyetemre behatolt.(141)

Arisztotelész De anima-jához írott kommentárjában Zabarella arról ír, hogy az ebben a műben való elmélyülés egyik indoka az, hogy az ars medicinae az életről általában, a növekedésről és a lélekről szóló leírásokból sokat merített. Beosztása szerint a medicina a scientia naturalisban benne foglaltatik. (142) Zabarella egyik legfontosabb tézise, hogy "a logika (csak) egyik eszköze a filozófiának."(143) Ez nem teljesen új gondolat, az 5. századi újplatonikusoknál már megtalálható. Az orvosi oktatásban is praelegált logika szempontjából azonban ilyen világosan megfogalmazva, példákkal illusztrálva és kifejtve didaktikailag is elsőrendű fontosságú. Azáltal, hogy a logika, mint Zabarella írja, ars és scientia, a régi tézisen nem kívánt változtatni, meghatározása szerint lényegében mégis instrumentum philosophiae.(144) Az experientia, mely Arisztotelész filozófiájában központi helyet foglal el, Zabarella írásaiban is prominens helyet kap. Az Analytica posterior második könyvéhez írt kommentárja a medicina számára döntően fontos experientiát tárgyalva, világossá teszi, hogy ez Arisztotelész egész episztemiológiájának kulcsa.(145) Munkásságának egyik célja, hogy a Stagiritát világosabbá és így hozzáférhetőbbé tegye.

A medicina oktatásában is visszhangra talál Zabarella tudományfelosztása elméleti (disciplinae contemplativae) és gyakorlati (disciplinae practicae) részre.(146) Ez a felosztás a dolgok arisztotelészi elkülönítéséből indul ki: a dolgok "szükséges" és "kontingens" komponensből állnak.(147) Zabarella szerint mindegyiknek megvan a maga metódusa.(148) Az elméleti tudományok a szintetikus metódus szerint (ordo compositus vagy progressivus), míg a gyakorlati diszciplínák az analitikus metódus (ordo resolutivus) szerint járnak el.(149) Zabarella a praktikus tudományok közé sorolja a logikát. Így lehet ez a filozófia mellett a medicina instrumentuma is. Csak a fizikát, matematikát és a metafizikát tekintette tisztán elméleti tudománynak. Az arisztoteliánus Zabarella szerint, mesterének megfelelően, a tudomány csak azokkal a dolgokkal foglalkozhat, amelyek vannak. Következésképpen olyan dolgokat, amelyek nincsenek, nem tárgyalhat. Ezért pl. olyan fogalmaknak, mint vacuum vagy infinitum nem lehet helyük az igazi tudományban. Ezt Zabarella így fejtette ki: "Privativa (értsd negatíva) autem non entis cognitio est cognoscere ipsum non esse et falsam proportionem falsam esse, quam cognitionem dari non negaret Arístoteles: propterea in libris physicorum docuit infinitum et vacuum non dari." A progressio ad infinitum nem a reneszánsz filozófia gondolata.(150) Zabarella az orvosi fakultásokon gyakran, a paduai egyetemen pedig rendszeresen előadott könyvnek, az Analytica posteriornak a kommentálásában nagyjából azoknak az orvosoknak az irányát követi, akik teljesen egyetértenek Arisztotelésszel ebben a kérdésben. Fejtegetései és magyarázatai helyenként Averroes kommentárjaival mutatnak hasonlóságot.(151) Ez a gondolatmenet nem segíthetett tovább sem a fizikának, sem a medicinának. Itt jött segítségül az újplatonizmus, a hypothesis adta lehetőségekkel.
 

NON LIQUET? - AZ "ÚJ" FILOZÓFIA

A humanisták ad fontes törekvése és követelése, megújult filozófiája a hagyományos tudományfogalom és ezzel a tananyag részbeni megújulásához vezet, ami az orvosi curriculumban és az ordo legendikben is megjelenik. Képzettsége folytán a humanizmus korának orvosa, főként ha olasz vagy francia egyetemet végzett, a reformációt követően már német egyetemeken promoveált is, képes volt aktuális discussioban képviselni a medicina teóriáin túlmenően, a kor általános filozófiai téziseit. Ez vonatkozott mind a szűkebb és tágabb Arisztotelész-recepció által feltett kérdésekre, mind a racionális averroizmus és nominalismus kiváltotta vitákra.(152)

A 16. században és még a 17. század első felében is folyamatosan uralkodó eklektikus arisztotelizmus és a lassan az egyetemekre is beszivárgó újplatonizmus együttesen képezi az egyetemeken előadott orvostan "új" filozófiai alapját, ha az új platonizmus a curriculumban nem is jelenik meg expressis verbis.(153)

A humanizmuskor természetfilozófiája a természettudománnyal nemcsak szorosan függ össze, helyenként át is fedik egymást. Ennek a természetfilozófiának számos, a korszakra ugyancsak jellemző pantheismussal közös vonása van. Emellett a pantheisztikus színezetű természetfilozófia és a természetesen még tovább ható tradicionális skolasztikus filozófia mellett egyre nagyobb a főként Pietro Pomponazzi által képviselt heterodox arisztotelizmus hatása is.(154) Ez vonatkozik Aquinoi Tamás, Albertus Magnus és Duns Scotus tanaira is.

A humanizmuskor eme "új", inkább eklektikus filozófiai szemlélete teszi fogékonnyá a kor tudósait, közöttük a tudománnyal vagy azzal is foglalkozó orvosokat minden új gondolat, az igazi kutatás iránt. A 16-17. század arisztotelizmusa a maga különböző felfogásaiban, a platonizmus különféle irányzataival és a scotismus változatos megjelenési formái alig kibogozható összefonódásban jelennek meg. Ezért és akkor válik az eklektikus jelző epitheton ornanssá.

Mivel a humanizmuskor a filozófiájának középpontjában, a filozófiai és a keresztény tanok kívánt harmóniája mellett, az ember áll, érthető, hogy a filozófia és az orvostan kapcsolata még erősebbé válik. Ez figyelhető meg az egyetemi tantárgyakban is. Már Arisztotelész szükségesnek tartotta a tapasztalatot, hogy az "...végül is a tapasztaltak okainak megismeréséhez vezessen... "(155)

A tapasztalat definíciójához és alkalmazásához most szükségessé válik Platón filozófiájának újraértékelése és teret nyer az újplatonizmus is a maga "experimentális" gondolataival és gyakorlatával.

A későközépkor-korareneszánsz tananyagának tartalmát vizsgálva, csatlakozni kell Lichtenthaelerhez, aki szerint a korszak medicinájának a "természetes valóság"-hoz való realisztikus vonzódása nem az újkor vívmánya, hanem már az arabizmusban, ill. a késő skolasztikában megtalálható.(156) Ugyanakkor a tananyag alapján is megállapítható, hogy irányzatoktól függetlenül, a késői skolasztika fizikájában, fiziológiájában használt fogalmak nem mindig felelnek meg a reális tartalomnak. Sőt, a fizikában, az egész teoretikus medicinában változatlanul determináló arisztotelészi fogalomalkotás mellett, most ismét megjelenő idealista-újplatonista gondolatokból fakadó következtetések sem ritkák. Csak a skolasztikusok és Galénosz híres antiatomisztíkus "vitájára" kell emlékezni a skolasztikus realizmus példájaként (minden logikus érv az atomok ellen szól, ergo nem is létezhetnek).(157) Ez távolról sem jelent a valóságtól való elfordulást a metafizikai idealizmus értelmében, csupán azt mutatja, hogy még nem elég erős a realizmus és a gyakran tisztán logikai ítéleten alapuló "fogalmi realizmus". Túljutott ugyan a metafizikai idealizmuson, de a logikát nem egyszer alárendelte a valóságnak.

A változást a reneszánsz-humanizmus hozza, amikor is a metafizikai realizmus új fázisba lép. A tanítást és kutatást egyaránt befolyásoló jelszó az autopszia. Innen a korszak kutatására és irodalmára oly jellemző korrekció és kiegészítés igénye, a klasszikusok most már tiszta szövegének tanulmányozásán túl az új iránti egyre fokozódó érdeklődés. Ebből a szemléletből, ebből a metafizikai realizmusból fakad a 16-17. század anatómiai-élettani haladása, a praktikus medicina néhány novuma. Ez a neoterici írásainak fénykora.

A fogalmi realizmus azonban még nem tűnt el teljesen, a spekulatív tézisek egy nem jelentéktelen része tovább él.

Követve a lectura alapjául szolgáló műveket, méginkább azok új kommentárjait, melyek többnyire azonosak a postgraduálisan is olvasott textusokkal és a neoterici többé-kevésbé egyéni munkáit, egyre élesebben rajzolódik ki a kontinuitás mellett a változás képe. A tényekhez közelebb álló "reneszánsz-realizmus", melyben a logika már csaknem kizárólag a valóság tényeire épül, produkálja a medicinában is a korszak nagy felfedezéseit. Ezek a felfedezések azonban, igen nagy jelentőségük ellenére, elméletileg még mindig "csak" alapul szolgálnak későbbi korok modern medicinájának realizmusához. Igazán konzekvens realizmus a medicinában csak 1800 után jelenik meg. Ebben a realizmusban már a tudományos tény (scientific fact, wissenschaftliche Tatsache) a meghatározó fogalom. ezzel kezdődik az a modern medicina, mely kétségtelenül a reneszánsz-humanizmus vívmányaira épül. Az orvosok filozófiai stúdiuma nélkül ez a fejlődés alig képzelhető el.(158)

A humanizmuskori egyetem képzési célja, ahogyan azt pl. a nagynevű humanista Johann Sturm, a strassburgi egyetem 1538 évi ordojában leírta, a scientiat is magában foglaló eruditio, melyet sapiens atque eloquens pietas tesz teljessé a tudomány, a humanizmus és a kereszténység szintézisének jegyében: Propositum a nobis est, sapientem atque eloquentem pietatem fanem esse studiorum.(159) Hasonló olvasható a koppenhágai egyetem statutumaiban Scientia, pietas et bonae artes ac studia liberalia elsajátítása mindhárom magasabb fakultás stúdiumának végső célja (160) és ezt írja a wittenbergi egyetem 1502. évi statutuma is.(161)

Tudjuk, minden scientia logikai-filozófiai alapon nyugszik. Az eruditionak is egyik feltétele a filozófiai képzettség. Különösen igaz ez a medicinában, ahol a non liquet kérdése csaknem minden elméleti fejtegetés kapcsán felmerül. A humanista orvos nemcsak var perpetuae lectionis, hanem valóban var eruditus. Alig találkozunk igazán tudós orvossal, akinek biográfiájában ne szerepelne valamilyen megfogalmazásban a megjegyzés: non solum medicinae sed etiam philosophiae peritus.

A pietas a korszak tudósának, orvosnak, jogásznak s nem kizárólag a teológusnak, szellemi képéhez tartozik. A tudományszeretetet és vallásos buzgóságot magában foglaló pietas nagylelkűséggel és bölcsességgel (prudentia) párosulva a humanisták egyik erénye. A pietas litterata, minden képzettség egyik forrása, ahol a szó második jelentése szerinti lelkiismeretesség legalább olyan értékű, mint a tudós keresztény kegyesség, a reneszánsz ember egyik jellemző tulajdonsága. A pietas jól összeegyeztethető volt a humanizmus praktikus - didaktikus céljaival.(162)

A pietas nem egyedül a protestáns egyetemek sajátja, jóllehet onnan ered. A katolikus egyetemi reformok kezdeményezői is magukénak vallották. Az 1599. évi jezsuita Ratio atque institutio studiorum is megőrzi a humanista vívmányokat, közöttük a pietas litteratát.(163) Ez az Institutio volt mérvadó a Habsburg-országok minden egyetemén. Így a nem protestáns magyar medikusok, akik főként Bécs, Freiburg, Krakkó, Prága egyetemeit látogatták, nem kevésbé humanista képzést kaptak, mint protestáns társaik, ha szinezete más is volt. A konfesszionális humanizmus a szellemi versengés ellenére mindvégig megmarad az európai humanista tudományos közösség, a res publica litteraria keretein belül.(164) Ami pedig az eloquentiát illeti, az a késői humanizmusban is minden tudomány része. J. Sturm Methodus docendi et discendi című traktatusában egyenesen azt jelenti ki, hogy az eloquentia minden tudás nélkülözhetetlen része.(165)

A rhetoricus feladatát az ingolstadti egyetem 1572-ben kiadott ordo docendije abban látja "ut etiam studiosi iuris et alfarum facultntum alliciaratur studia eloguentiae".(166) (Kiemelés tőlem, Sch. E.)

A ratio és az oratio, minden művelt embert jellemző attributum, feladata a szellem (mens) művelése egyrészt sapientia, doctrina és virtus, másrészt nyelvi-rétori felkészültség segítségével. Ez mindhárom magasabb fakultás tanulmányi célját illetően érvényes.(167) A tudomány és az eloquentia, a tudomány és a filozófia a késői egyetemi humanizmusban nem veszít jelentőségéből. Így érthető, hogy a filozófia egyetemi oktatása a humanizmus idején éli virágkorát és válik a magasabb fakultásokon, különösen az orvosi karon a stúdium integráns részévé.

Az egyetemi filozófiastúdium sem az ars, sem a magasabb fakultásokon természetesen nem tükrözi a korszak filozófiai életének, irodalmának egészét. A filozófia történetében a reneszánsz korszaka átmeneti periódusnak a "fermentáció" időszakának tekintendő.(168) Nem kétséges, hogy a modern medicina és gyökerei ide nyúlnak vissza, bár a Thomas Aquinas és Descartes közötti intervallumban a filozófiailag is iskolázott természettudósok és orvosok érdeklődése inkább manifesztálódik az általuk megfogalmazott kérdésekben, mint a válaszokban. Egyik gyakran feltett kérdés a tudomány mibenléte, a tudomány lehetséges definíciója, a kor tudományfogalmának meghatározása. A medicina oktatását, az orvosok filozófia-stúdiumait elveiben ez a tudományfogalom határozta meg a 16. században is. A valóság iránti csaknem szenvedélyes érdeklődés, mely a reneszánszban ébredt fel, először az ember erkölcsi-társadalmi lénye felé fordul. A 15. század vége felé egyre inkább, mint természeti lény válik az érdeklődés tárgyává az ember, és ezzel az érdeklődés központjába kerülnek a természettudományok is. A megismerés körének erről a kiterjedéséről, a studium humanitatis mellett a medicina és a természettudományok megnövekedett jelentőségéről, a kortársak személyes írásai is tanúskodnak. Ez olvasható a paviai orvosprofesszor Girolamo Cardano (1501-1596) önéletírásában is. A reneszánsz-humanizmus jólismert alakja, aki matematikusként, fizikusként, filozófusként és orvosként egyaránt jeles alakja volt kora tudományának, kortársai "vir inventionum" jelzővel illették, míg a zseniális, de nyughatatlan, gyakran kötekedő tudóst Haller "vir mirifici ingenii - sed instabilis et inquietus"-nak titulálja, önéletrajzában fejtegeti nézeteit tudományfelfogásáról. A De vita propria és az ezt mintegy kiegészítő De propriis libris c. műveiből kitűnik, hogy az egyes diszciplinák (ma azt mondanák szaktudományok) önmagukban nem elegendőek. Enciklopedikus tudásra van szükség. A filozófia, medicina és a humaniorák mellett a diszciplinák egész sorát tekinti egy tudós elme számára nélkülözhetetlennek.(169) Ebben a tudáskatalógusban a klasszikus tudományos diszciplínák, a logika, geometria, matematika mellett, a természettudományoktól el nem választhatóan, ott szerepel az asztrológia és a mágia is, a tények racionális megismerésének szándékával látszólag teljes ellentétben. A reneszánsz ember azonban a valóságot teljes egészében akarja megismerni. Cardano ugyan hangoztatja, hogy távol tartja magát attól a mágiától, ami "varázslattal foglalkozik, rossz szellemeket idéz ", tehát az úgynevezett démoni vagy fekete mágiától.(170) Ez azonban nem zárja ki, hogy Cardano a matematikus, az egzakt fizikus, a racionalitásra törekvő orvos és filozófus kora sok más tudósához hasonlóan, a természetes vagy fehér mágiát ne tartaná megfelelőnek ahhoz, hogy segítségével az emberi szellem korlátozott tudását bővítse, hogy mélyebben hatolhasson be a természet titkaiba.(171) Ebből az aspektusból a mágikus gondolkodás ebben a korban a rációnak nem mond ellent, hanem a természettudományos megismerést mintegy elősegíti. Joggal írta a reneszánsz egyik legkitűnőbb kutatója Ernst Cassirer már 70 évvel ezelőtt, hogy az asztrológia és a mágia a reneszánsz idején nemhogy ellentétben lenne a "modern" természetfogalommal és a tudomány fogalmával, hanem inkább mindkettőnek hordozója.(172)

Ugyanakkor a kor tudásának interpretálását, főként az orvosi és filozófiai oktatást vizsgálva, feltűnik, hogy a curriculumban, libri formalesben, modus docendiben a mágia fogalmával expressis verbis nem is találkozunk, mint ahogy kevés kivételtől eltekintve az újplatonista filozófusok műveit is hiába keressük a tananyagban és a hivatalos könyvlistákon. Az asztrológia ugyan szerepel, ha nem is gyakran, inkább az asztronómiához kapcsolódóan, illetve diagnosztikus-terápiás munkák részeként. Az utóbbi munkákban az asztrológiára való hivatkozás többnyire arisztotelészi toposzok alapján történik.

Magát az asztrológiát Giovanni Picoval ellentétben még az olyan szintén hívő keresztény és alapos felkészültségű tudós, mint Marsilio Ficino is védi, mert szükségesnek tartja.(173) Amíg a természet megismerésének és megértésének új logikája ki nem alakult, tehát Kopernikusz és Galilei megjelenéséig, ennek az asztrológiával átitatott filozófiának az áramlatai nem veszítenek befolyásukból. A mágia és a filozófia határa még olyan gondolkodóknál is elmosódott maradt, mint Bruno és Campanella. Ezen nem változtat a matematikai képzettség sem.(174)

Jóllehet a curriculumban nem találunk az újplatonizmus rendszeres oktatására vonatkozó utalást, arra mégis van adat, hogy az új platonizmus szelleme elérte az egyetemeket. Azon túlmenően, hogy a párizsi egyetem tanára, Jacob Faber Stapulensis az Arisztotelész-tanulmányok franciaországi megújítója, az "Arisztotelész-reneszánsz megteremtője",(175) az újplatonista irodalmat buzgón tanulmányozza és műveli - a Firenzei Akadémia tanainak is tisztelője. Hogy a Platói Akadémia tanai Franciaországban, nevezetesen a párizsi egyetemen aránylag korán utat talállak, azt Gaguinus Ficinohoz, 1496-ban írott egyik levele tanúsítja, amely szerint tanárok, diákok egyaránt ünneplik Ficinot.(176) A párizsi egyetem ennek ellenére Arisztotelész fellegvára marad. A párizsi egyetemen már a 13-14. század fordulóján egy olyan reformmozgalom indult el, mely a legisták és kanonisták filozófiai véleményeltéréséből fakadt és nem csekély mértékben befolyásolta az orvosi stúdiumot. Fokozta ezt a feszültséget az averroisták racionális arisztotelizmusa. A jogász Petrus de Bosco (Pierre Dubois) ezt a reformot megfogalmazó írásából kitűnik, hogy a reform valamennyi fakultást érintette. Mint kifejti, az orvosok számára is szükséges a studium in logicalibus, amihez kapcsolódik a naturalis scientia.(177) Aki orvos akar lenni, annak már bevezető tanulmányaiban, tehát az ars stúdium alatt, az egész arisztotelész naturáliát el kell sajátítania, hangsúlyozza, az egyes részleteket is külön megjelölve: "Ut de materia príma, de forma, compositione ejus, generatione, corruptione, de quolibet sensu, ejus objectis, de quolibet potentia animae, operationibus et naturis earum, de elementis naturae et operationibus eorum de corporibus coelestibus, naturis, in, influentiis et notibus eorum".(178) Feltűnő, hogy Dubois egyetlen más fakultás studiosusától sem kíván olyan mértékű átfogó tudást, mint az orvostól: "Et valde magnum est omnium scientiarum principia cognoscere, vel saltem non ignorare".(179)

Az arisztotelizmus egyedülálló helyet foglal el a latin kultúrában. Arisztotelész művei nemcsak az egyes tudományágak fejlődését befolyásolták, de minden egyetemi fakultás belső struktúráját, az egyetemi oktatás egészét is. A Stagirita hatása a későközépkor tudományosságára jól ismert, a 13. századdal kezdődő egyetemi recepciójának történeti irodalma nagy. Lényegesen kevesebb figyelmet fordított a tudomány- és főként az orvostörténetírás a reneszánsz arisztotelizmusának alakulására.(180) A reneszánsz-humanizmus kora pedig ebből a szempontból fontosságát illetően az egyetemi oktatás vonatkozásában csak az első nagy Arisztotelész-recepció periódusával hasonlítható össze. 1500 és 1650 között az Arisztotelész-stúdiumok expanzióját az egyetemek valamennyi, de leginkább az ars és az orvosi fakultás curriculumában nyomon lehet követni. Jóllehet az orvosok szerepe a filozófia történetében a kezdetektől fogva igen figyelemreméltó, ebben a korszakban működésük az egyetemeken meghatározó. Arisztotelész munkáinak kommentálásában, egyetemi - és azon kívüli - interpretálásában s nem utolsósorban azok fordításában és kiadásában az orvosfilozófusok, orvosfilológusok az élen jártak.(181) E rövid periódusban több Arisztotelész-kommentár jelent meg, mint a Boethiustól Pomponazziig tartó ezer esztendőben. A kommentátorok és editorok között az orvosok aránya magas.

A Pomponazzit követő 150. év arisztotelizmusa az egyetemeken gyökeresen eltér a középkori egyetemi filozófiától. A korai arisztotelizmus azonosult a skolasztikával, s praktikus okokból, egy lényegében egységes világképet nyújtott. A reneszánsz-humanizmusban ez az egységes világkép széttöredezett: különböző országok, különböző egyetemek, sőt néha azonos egyetemek különböző, főleg magasabb fakultásain különböző áramlatok szellemében adták elő Arisztotelész műveit. Az Arisztotelész-kutató Lohrral kell egyetérteni: számos arisztotelizmus van e korban.(182) Ennek kapcsán újfent rá kell mutatnom arra, hogy az itáliai egyetemek orvosi fakultásain a 15. században kialakult secularis arisztotelizmus a 16. században tökéletesen függetlenítette magát a teológiának még a metodológiájától is, nem csekély befolyást gyakorolván a legtöbb európai egyetem filozófiai és ezzel orvosi oktatására. A protestáns északi egyetemeken pedig a Melanchthon által bevezetett "új arisztotelizmus" a 17. század végéig határozta meg az orvosi oktatást.

A reneszánsz arisztotelizmus substantialis változatai az egyetemi előadásokban, ill. a kommentárok formájában is hoztak néhány módosulást. Az egyes művek általános taglalásában a középkorban kialakult előadások kommentálási és praelegálási módok (expositio, explicatio, lectura etc.) ugyan továbbra is az interpretálás fő formái maradtak, a reneszánsz kommentátorok azonban mind az ars, mind az orvosi fakultáson, gyakran több művet összevonva tartották kurzusaikat az arisztotelészi corpus könyveiről, pl. in universam logicam, in universam philosophiam naturalem, etc. Máskor csak egy könyvet, ill. egy mű egy részét kommentálták, ill. adták elő, pl. in librum VIII. Physicorum. Az arisztotelészi doktrínák összefoglalásai (summa, tractatio, institutio) cursus-ként jelennek meg az orvosi fakultáson is (in opus totius philosophiae Aristotelis) és válnak a 16. század vége felé tankönyvekké.

Ezek a parafrázisok főként a 16. század végén és a 17. században váltak fontossá a német és francia egyetemeken.(183)

Az újonnan megjelent tabula-k alfabetikusan összeállított Arisztotelész-lexikonok. Az új kiadások glossa-i ugyancsak a reneszánsz kívánalmaknak megfelelő filológiai szempontokat figyelembe vevő írások. Az új görög kiadások, vagy új latin fordítások praefatio-i sokszor többet jelentenek egy bevezetésnél, alkalmanként quaestiokat is tartalmaznak, ill. interpretationak felelnek meg.

Formailag változatlanok maradtak az egy nagy művet röviden összefoglaló vagy részeit ismertető compendiumok (abbreviationes), főbb téziseket, ill. argumentációkat összefoglaló synopsisok (conclusiones).

Galénosszal és Avicennával kezdődik a filozófiát művelő orvosok hosszú sora. Számuk a humanizmus korában különösképpen megnövekszik, jelentőségük az egyetemi orvosi oktatás szempontjából egyre nagyobb. 1500 és 1650 között a kommentárok, kompendiumok, parafrázisok tömege jelenik meg. Szerzőik között vannak olyan hírességek, mint Melanchthon, Luther, Galilei. Mások alig, vagy egyáltalán nem ismertek. Miután filozófia és medicina e korban alig választható el egymástól, érthető, hogy az írások nem csekély része származik olyan filozófusok tollából, akik orvosok voltak, illetve olyan orvosok adták ki és kommentálták Arisztotelész munkáit, akik filozófiát is adtak elő az egyetemeken (pl. Achillini, Cesalpino, Schegk, Taurellus). Számuk jóval meghaladja a százat. Puszta felsorolásuk is túlmenne e tanulmány keretein. Legfontosabb, az orvosi oktatást leginkább meghatározó, illetve befolyásoló képviselőik irodalmi munkásságát és az egyetemi oktatásban elfoglalt helyét következő dolgozatomban mutatom be.

Az orvosok filozófiai stúdiumának ismerete teljesebbé teszi a korszak orvosi szemléletének képét. Ezt az orvosképet csak scientista-pragmatikus elemeire redukálva nem érthetők a maguk összefüggéseiben és teljességükben Vesalius, Fernel és kortársaik írásai, azok néha paradoxnak tűnő gondolatmenete. Csupán munkásságuk "végeredménye" áll előttünk. Ez bizonyára elég a gyakorlat számára, de elégtelen a teljes megismeréshez.

 

ZUSAMMENFASSUNG

Neuere Untersuchungen haben gezeigt, dass die humanistische Bildungsbewegung und die Universität - als Hort der mittelalterlichen Scholastik - nicht einander feindlich gegenstanden. Zwar bestanden Spannungen zwischen Humanismus und Universität, doch hat die gegenseitige Befruchtung überwogen, was auch im Studium der Philosophie in der Ausbildung der Ärzte zum Ausdruck kam. Dieses Studium hat seinen Beginn in der Antike. Schon bei Hippokrates findet man das Ideal des "philosophischen Arztes". Als fester Bestandteil findet sich Philosophie in der Ausbildung bei Galen, noch im 16. Jahrhundert, im Modus docendi et discendi medicinam in Ingolstadiana Academia wird Galens Quod medicus optimus etiam sit philosophus hervorgehoben. Galens par excellence philosophische Tätigkeit, vor allem auf dem Gebiet der Aussagelogik ist nicht hoch genug einzuschätzen.

Die Bedeutung der philosophischen Komponente des Medizinstudiums wird sowohl bei Avicenna, als auch bei Averroes deutlich hervorgehoben, im 16-ten Jahrhundert werden ihre diesbezüglichen Schriften - trotz aller Antiarabismus - lebhaft diskutiert und auch aus dem Lehrplan nicht ausgeschlossen. Im Spätmittelalter entwickelt Pietro d'Abano in seinem Conciliator, ein auch in der Renaissance vielgelesenes und gedrucktes Werk, ein System, in dem Philosophie und Medizin im Studium eng verbunden sind.

Fortgeführt im mittelalterlichen Lehrplan, wurde das Philosophiestudium erweitert und als Naturphilosophie in das Curriculum der Renaissance-Universität einbezogen. Im 15-16-ten Jahrhundert wird an den Universitäten neben der Studia Humanitatis mit einem festen Fächerkatalog, auch das Studium der Philosophie für Mediziner vertieft.

Die ad fontes Forderung der Humanisten bezieht sich natürlich auch auf die Schriften des Aristoteles und damit kommt es zu einem neuen Philosophiebewusstsein. Aristoteles war sowohl medizinischer Schriftsteller als Philosoph. Sein De sanitatis et morbo (Teil der Parva naturalia) wurde schon Anfang des 16-ten Jahrhunderts in den Lehrkatalog der medizinischen Fakultäten aufgenommen.

Renaissance-Humanismus bewirkte eine prinzipielle Wende nur im geschichtlichen Denken, sondern blieb nicht ohne Folgen für das Selbstvertändnis der Wissenschaften und der Medizin. Die Wirkung vom Humanismus auf die Medizin, auch im universitären Bereich, mit den gereinigten medizinischen und Aristoteles-Texten leitete in gewissen Teilbereichen die Wende zum "Moderne" ein. Diese neue Denkweise begünstigte die Wechselbeständigung neuer Disziplinen im medizinischen Lehrplan. Die Einflüsse die von der Philosophie auf die Medizin ausgingen, sowie die teoretischen Reflexionen, die in der Medizin gewonnen wurden und der Philosophie wichtige Impulse gaben, sind enscheidend für die Forschung der Renaissance-Medizin, wie auch späterer Zeiten. Es sind besonders in dieser Epoche viele Ärzte zugleich Philosophen. Nicht wenige halten philosophische Vorlesungen neben ihren Lectionen an der Artistenfakultät, auch an der medizinischen Fakultät, wie z.B. Ulysses Aldrovandi, Professor der Medizin und Lehrstuhlinhaber für Naturphilosophie. Auch Juan Louis Vives war im Prinzip ein in der Philosophie verwurzeltes Medizinstudium. Agostino Nifo, Professor der Philosophie und bedeutender Arzt erachtete den Wert der philosophischen Studien für die medizinische Ausbildung als selbstverständlich. Fracastoro, als "Lehrer von Copernicus" genannt, hielt philosophische Vorlesungen für Medizinstudenten. Er bekleidete damals eine Professor für Logik und wirkte gleichzeitig als "consiliarius anatomicus" in Padua. Beweise für die Bedeutung des Philosophiestudiums sind verschiedene propädeutische Schriften: De modo studendi bzw. De modo docendi für das Medizinstudium. Die Autoren der im 16. Jahrhundert verlegten Anleitungen zum Lernen und Lehre in der Medizin, übersehen die Bedeutung der Philosophie nicht. Martin Steinpeis, Professor der Medizin an der Universität Wien, räumt in seinem De modo studendi seu legendi in medicina (1520) den philosophischen Schriften genügend Platz ein. So auch der namhafte Humanist und Arzt, Janus Cornarius in dem 1545 erschienenen De rectis medicinae studiis amplectendis. Hieronymus Mercurialis hielt spezielle Vorlesungen über die Methode des Medizinstudiums. In der hinterbliebenen Handschrift De modo studendi (um 1570) sind Platon, Aristoteles und dessen Schüler Theophrastus unter den dringend empfohlenen Autoren verzeichnet, neben den Klassiker der Medizin sowie die Neoterici, Vesal und Fernel. Ähnlich äussert sich der dänische Arzt, Philosoph und Theologe, Caspar Bartholin im Consilium de Studio medico inchoando continuando et absolvendo (1626). Logik und Naturphilosophie sei für den Arzt unentbehrlich, wobei auch Metaphysik nicht zu vernachlässigen ist, schreibt Bartholin.

Gering ist die Zahl jener Humanisten, die die "Einheit" von Philosophie und Medizin nicht akzeptieren. Coluccio Salutati versucht die beiden Fächer zu trennen. Doch ist er gezwungen den naturphilosophisch-späkulativen Charakter der Schulmedizin anzuerkennen. (Keil).

Gegenstand der Vorlesungen sind überwiegend Aristoteles-Texte, die zunächst ausserhalb der Universitäten entstehen. Mit entsprechenden Kommentaren wird ein humanistischer Aristotelismus vorgetragen, basierend auf dem griechischen Urtext, der an den Universitäten auch im medizinischen Bereich gelesen wird. Allerdings ist hier der Übergang fliessend: traditioneller und humanistischer Aristotelismus wirken in der Universitätsphilosophie noch eine Weile nebeneinander. Im Lehrprogramm der Mediziner - beginnend an der Artistenfakultät - sind die Schriften des Aristoteles für Logik und Naturphilosophie als libri studendi bzw. libri formales vorgeschrieben. Es gibt Atistoteles Kommentare von späteren Medizinprofessoren die sie wahrscheinlich noch als magistri artium für ihre Vorlesungen verfasst haben. Bemerkenswert ist, dass im 16-ten Jahrhundert der Unterricht sich nicht nur auf vorgeschriebene Kommentare und Quaestiones stüzte, sondern auch auf Schulkompendien der Professoren bzw. der magistri legerstes, die keine Lehrstuhlinhaber waren. Unter den Verfassern befanden sich nicht wenige Ärzte. Die enge Verbindung der Naturwissenschaften und der Medizin mit der Philosophie ist kennzeichnend für den medizinischen Lehrplan.

Bald erscheint an den Universitäten auch die platonische Philosophie, als Lehrfach allerdings selten obligatorisch. Ende des 16-ten Jahrhunderts werden einige bevorzugte Werke von Platon in den Lehrplan der oberen Fakultäten einiger Universitäten einbezogen. So z.B. Parmenides an der Theologischen, Timaios an der Medizinischen Fakultät. Platonismus in seinen verschiedenen Filiationen, Aristotelismus in seinen verschiedenen Auffassungen sind im 16-ten Jahrhundert verquickt. Eine nicht geringe Bedeutung kommt den verschiedenen Richtungen des Neuplatonismus zu. Einflüsse des Florentiner Neuplatonismus hatten sich in der Medizin bereits durchgesetzt, womit die Astromedizin zur neuen Blüte kommt. Der Neuplatonismus hat die geeigneten Voraussetzungen für die Erweiterung der Abstraktionsfähigkeit bereitgestellt, ohne die die Naturwissenschaft und damit die Medizin sich nicht weiter entwickelt hätte. In die Grundausbildung wurde die neuplatonische Philosophie zwar weniger einbezogen, erhielt aber in der "Fortbildung" der Ärzte ihren gebührenden Platz. Enscheidend für den Erfahrungsbegriff der Neuzeit werden weisse Magie, Alchemie und Astrologie. Diese Linie hat letztlich im Neuplatonismus eine Quelle. Auf Magie und Astrologie wird hier nicht näher eingegangen, doch ist nicht zu vergessen, dass in dieser Epoche diese nicht im Wiederstreit gegen den "modernen" Naturbegriff stehen. Wenn die Philosophie bei Paracelsvs "der erste Grund der Arzney" ist, so sind Astronomie und Astrologie der "andere Grund". Die astrologische Kausalität wird zur "Bedingung der Begreiflichkeit" (Cassirer).

Astrologie und Magie stehen in der Epoche der Renaissance so wenig in Widerstreit gegen den "modernen" Naturbegriff, dass sie vielmehr " beide zu seinen mächtigen Vehikel werden ". Besonders charakteristisch kommt dies in den Werken des G. Cardano zum Ausdruck. Bei ihm ist die Astrologie Teil der "magia divinatrix", dennoch war er einer der philosophisch geschulten Arzte, der die Medizin von den Geheimkünsten zu befreien trachtete, an Auswüchsen unnachsichtig Kritik übte und der auch von den bedeutendsten Arzten seiner Zeit fast ausschiesslich geübten praktischen Medizin mit Bewusstsein die theoretische, wissenschaftlich fundierte Medizin der auch philosophisch gebildeten und gelehrten Fachmannes zur Seite stellte.

Ausführlich wird das wechselseitige Verhältnis von Medizin und Philosophie von dem italienischen Philosophen Jacopo Zabarella in dem Werk De naturalis scientiarum constitutione besprochen, wo er auch die Voraussetzungen für den medizinischen Studienplan vorlegt. Nach Zabarella liefert die Naturphilosophie die theoretische Grundlage von der aus die Medizin zu den gewünschten Ergebnissen gelangen kann, da die Medizin einen Teil der Physiologie aus der Naturphilosophie zieht. Auch in seinen Schriften zur Logik liefert Zabarella überzeugende Beweise für die Wichtigkeit der Logik innerhalb des medizinischen Lehrplans. Zabarellas Werke beeinflussten Philosophie und Medizin bis ins 19-te Jahrhundert auch ausserhalb von Italien. Fast alle seine Nachfolger sind prinzipiell der Ansicht: wo der Naturphilosoph aufhört, dort fängt der Arzt an.

An den protestantischen deutschen Universitäten gingen neue Impulse von Philip Melanchthon aus. Er proklamierte das Studium der alten Sprachen als Weg zu den reinen Quellen und damit zu wahrer Philosophie und rechter Naturkenntnis. Ein Weg zwar, der auf dem Gebiet der Naturwissenschaften und damit der Medizin nur Übergang sein und nicht zur letzten Erfüllung führen konnte, da eben die reinste und letzte Quelle dieser die Natur selbst ist. Innerhalb seiner Fakultät, aber auch im Rahmen anderer oberen Fakultäten, also auch der medizinischen setzte Melanchthon sich immer wieder dafür ein, dass Vorlesungen naturwissenschaftlicher Themenstellung (z.B. Physik) tatsächlich als solche abgehalten werden. Er versuchte die Physik des Aristoteles durch die eigentlich naturwissenschaftlichen Schriften des Galen und der Neoterici z.B. Vesal zu ergänzen. Dennoch blieb er ein (eklektischer) Aristoteliker. Melanchthons Verdienst war es an den protestantischen Universitäten die aristotelische Philosophie um ihrer selbst willen zu tieferen Einsicht in die Wissenschaften und nicht nur im Dienste der Theologie gefördert haben. Melanchthon war die Hauptfigur des deutschen Renaissance Aristotelismus. Er stellte seine Aristotelestreue zwar nie in Prage, blieb aber immer offen für Innovationen bzw. neue Erklärungen, was auch seine Haltung in Sachen Naturwissenschaften, wofür er, wie auch für Medizin ein ausgeprägtes Interesse zeigte. Daran mag auch sein, von der neueren Forschung hervorgehobener Kryptoplatonismus teilgehabt haben. Im Gegensatz zu Martin Luther, der sowohl die Astrologie, als auch die Magie ablehnte, stand Philipp Melanchton diesen Disziplinen offener gegenüber. In seiner Kosmologie fand die Astrologie durchaus ihren Platz, wenngleich er den Erlösungsbegriff Luthers, der dem Menschen ausschliesslich von der Gnade Gottes, nicht aber von den Konstellationen der Gestirne abhängig machte, uneingeschränkt übernommen hatte. Vor seiner Begegnung mit Luther hatte man in Melanchthon noch einen Erasmianer gesehen, der durch den berühmten Arzt und Humanisten Johannes Reuchlin (ein Grossonkel von Melanchthon) zu den Studia Humanitatis geführt worden war. So ist es nicht unverständlich, dass eine Anzahl von Schülern Melanchthons, unter ihnen der namhafte Arzt Kaspar Peucer, (sein Schwiegersohn), zu den bedeutenderen Astronomen ihrer Zeit gehörten. Lynn Thorndike schrieb mit Recht von einem "Circle of Melanchthon", dessen Angehörige fast ausnahmslos Professoren waren, unter ihnen viele Ärzte, die astronomisch-astrologische Lehren und Theorien ihres Lehrers weiterverbreiten (Müller-Jahncke). Sie dürften die Vorlesungen Melanchthons zur Kosmologie bzw. Naturkunde gehört haben, die er in seiner Initia doctrinae physicae 1549 herausbrachte. Neben astronomischen wird hier auch astrologisches Gedankengut vermittelt.

Das Neue bestand nichtzuletzt in der durch Melanchthons Universitätsreform offen gelassene Möglichkeit, die Ergebnisse der Forschung in den Hörsälen zu diskutieren, mit eigens dafür verfassten Lehrbücher. Die Grundlage für Melanchthons (und seiner Schüler) naturwissenschaftlichen Lehrbücher war überwiegend aristotelisch, jedoch beruft er sich auch auf Neoterici. Sein Initia doctrinae physicae war vorgeschriebenes Lehrbuch, benützt bis in die Mitte des 17-ten Jahrhunderts.

Man beobachtet nicht selten, dass die grössere oder geringere Anziehungskraft einzelner Persönlichkeiten in der Wissenschaftsgeschichte nicht immer ihrer objektiven Bedeutung für den Fortschritt der Wissenschaften entspricht, obwohl ihnen nach ihrem Ruhm bei ihrer Zeitgenossen zu beurteilen eine grosse Bedeutung gebühre. Ein Los dieser Art scheint Nicolaus Taurellus (1547-1606) beschieden zu sein. Professor der Philosophie in Basel (1576), der Medizin in Altdorf (1580). Ein "Philosophus und Medicus, - hatte einen feurigen Geist und eine tiefe Einsicht in die philosophischen Wissenschaften, wobei es ihm an Mut nicht mangelte seine Gedanken frei zu bekennen und in Schriften an Tag zu legen". Als Arzt anerkannter Theoretiker und in frühen Jahren erfolgreicher Praktiker. Sein medizinisches Hauptwerk trägt den Titel Medicinae Praedictionis Methodus (1581). Taurellus' Bedeutung lag allerdings weniger in seiner Tätigkeit als Arzt, als vielmehr in seinen philosophischen Vorlesungen und Schriften, die einen entscheidenden Einfluss auf die Medizin seiner Zeit ausübten, vor allem seine Aristoteles-Kommentare. Taurellus zeichnete sich durch schöpferische Verarbeitung der Lehren des Aristoteles aus. Mit Taurellus trat ein echter Metaphysiker auf. Die Spannung zwischen Glauben und Wissen, eine Grundfrage aller Philosophie, war nicht nur innerhalb der theologischen Fakultät empfunden. Als philosophische Fragestellung, in der Metaphysik und Erkenntnistheorie zusammenlaufen, trat sie auch an der medizinischen Fakultät heraus. Keinen besseren Beweis kann es dafür geben, dass Taurellus ein echter Metaphysiker war, als dass er die gängige Lehre von einer zweifachen Wahrheit weit von sich wies, wie das im Praefatio seines Philosophiae Triumphus, Metaphysicae Philosophandi Methodus (1573) zu lesen ist. Es darf nicht etwas philosophisch war sein und theologisch falsch, es müssen sich Glauben und Wissen vereinigen lassen. Im Buch De rerum aeternitate (1601) wird diese Problematik wieder aufgegriffen und ausführlich besprochen. Ratio und experientia sind für ihn ausschlaggebend. Wie in den anderen Wissenschaftsbereichen wurde die aus einer gefühlsbetonten Gottesverehrung hervorgegangene Naturverehrung zur Aufgabe proklamiert die Natur zu erforschen und zu erklären. Für niemanden ist diese Aufgabe so wichtig, wie für den Arzt. Taurellus mache diese Naturerklärung zu einer Art moralischer Pflicht. Wie auch Jean Fernel und andere humanistische Ärzte, will er eine wahre Bildung, die den ganzen Menschen umfasst, wie das auch von Melanchthon gefordert wird. Taurellus' Arbeiten haben zur Entstehung eines neu entstandenen Konzepts der Naturforschung nicht wenig beigetragen. Er vertritt die Freiheit der Philosophie und des Philosophierens in den Wissenschaften und in der Medizin. Verwarf jeden Zwang jeglicher menschlichen Autorität.

Taurellus war ein begnadeter Praeceptor und beliebter akademischer Lehrer, wie dies auch aus seiner, in der Geschichte der Medizin bis jetzt unbekannten, in der Philosophiegeschichte unerwähnten Emblemsammlung hervorgeht. Die Emblemata Physico Ethica Naturae Morum ist zuerst 1590 in Nürnberg erschienen, zwei weitere Ausgaben folgten 1612 und 1617 (den beiden letzteren angebunden die in der spärlichen Taurellus-Literatur nicht vermerkten Carmina funebria Nic. Taur. Der "ingeniosissimus Taurellus", wie ihn Leibniz bezeichnet, ein als Mediziner angesehener, als Philosoph hervorragender Gelehrter, der in seinem Versuch, das Verhältnis von Theologie und Philosophie, von Glauben und Wissen, von Offenbarung und Aristoteles zu bestimmen und ein System der christlichen Philosophie zu errichten, seiner Zeit weit voraus war, sich deshalb sowohl die Theologen, wie die von Averroismus angehauchten deutschen Peripatetiker verfeindete, wurde später totgeschwiegen,- bis ihn Feuerlein rehabilitierte (Taurellus Defensus h.e. Jac. Wilhelmi Feuerlini D.P.P. Dissertatio apologetica pro Nic. Taurello ...iniuste accusato, Nürnberg 1734) und Leibniz voll anerkannte. Dieser Umstand mag die Erklärung für das unrühmliche Schicksal des Emblematikers Taurellus zu sein, wobei seine emblematische Theorie und Praxis eine pädagogisch nicht unbedeutende Ergänzung zu seinen Vorträgen war. Die Embleme, so schreibt Taurellus in der ad lectorem praefatio, fanden zuerst bei seinen Schülern, dann aber auch bei anderen Studiosi grossen Anklang noch in der handschriftlichen Form. Von seinen Schülern wurde er gedrängt diese zu veröffentlichen. Ein Zeugnis für das überaus gute Verhältnis zwischen Lehrer und seinen Schülern. In der Vorrede bringt er den Nachweis, dass seine Embleme eine Darlegung seiner Auffassung von der Natur seien. Wenn man den Sinn (rationem) seiner Gedichte sucht, wird man merken, führt der Verfasser fort, dass er nicht weit von seinen eigentlichen Wissensgebieten (a meae professionis studio) abgewichen sei, denn seine Embleme enthielten nichts, das nicht naturkundlich oder philosophisch sei (nihil in nostris erit emblematibus quod non vel physicum sit vel philosophicum).

Er wehrt sich gegen jede mögliche Beurteilung einer "lyrischen" Unterstellung seiner Poesie! Es soll angenommen werden, dass es sich eigentlich um illustriertes poema medico-philosophicum handelt. Es spricht des erfahrene Pädagoge, wenn er die Meinung äussert, durch ihre poetische und anschauliche Art erreichen die Embleme oft mehr als das philosophische Prosa der Lehrbücher, deren stoische Strenge (stoica austeritas) nicht allen Scolaren zusagt. Taurellus sieht sich nicht zuletzt in der Rolle des Lehrers der durch seine Embleme auch sittliche Richtlinien aufstellen und vermitteln soll. Des Taurellus' Emblemata ist in erster Linie für die Studiosi gedacht. Dies wird sowohl aus der in der Vorrede berichteten Entstehungsgeschichte des Werkes als durch das Emblem Ad iuventutem prudentiae studiosam, welches die Sammlung eröffnet, deutlich. Auch diese Emblemsammlung zeugt von einer engen Conjunctio medicinae et philosophiae im Bereich der medizinischen Universitätsstudien.

Es steht fest, dass das Studium der Philosophie und der Medizin von einander nicht zu trennen waren. In den Statuten der meisten Universitäten war ein Studienplan festgelegt, in dem Logik und Philosophie zum eigentlichen Lehrfach des Medizinstudiums gehörten. Auch später durchdringt die Statuten nicht weniger Universitäten der Gedanke des Aristoteles im Fragment De sanitate et morbo, in dem er die Medizin der Philosophie aus didaktischen Gründen unterordnete. Der Prozess der Wissenschaftsentwicklung und die Entwicklung der Medizin in der Renaissance ist ohne den Einfluss der Philosophie nicht vorstellbar. Ausser Zweifel steht, dass in den Statuten der Renaissance-Universitäten ein Studienplan festgelegt war, in dem Logik und Philosophie schon als Propädeutik zum eigentlichen Medizinstudium betrachtet werden, z.B. in den Statuten von Bologna aus dem Jahr 1405, später als fester Bestandteil im Curriculum verankert. Zu einem Erkenntnisfortschritt gelangt es aber auch in der Medizin nur dort, wo man über den Wissensstand der Antike hinausging. Das bedeutete auch eine Überprüfung der Klassiker mit "kritischem Respekt", Korrekturen der Fehler aufgrund eigener Erfahrung. So erwächst ohne Absage an die Tradition ein Fundament der neuen Medizin.

 


A tanulmány egy része előadás formájában elhangzott a Magyar Tudományos Akadémia Tudomány- és Technikatörténeti Komplex Bizottsága orvostörténeti albizottsága, a Debreceni Akadémiai Bizottság és a Magyar Orvostörténelmi Társaság együttes ülésén 1996. június l-én.

 

IRODALOM


  1. De decenti habitu Corpus Med. Graecorum I. 1. Ed. J. Heuberg, 1927. (Littré 9. 232. 10.)

  2. A kérdés feldolgozását és irodalmát Id. Pagel, W.: William Harvey's bilogical ideas. Basel-New York, 1967.

  3. A metodikai problematikára vonatkozóan ld. Gilbert, N. W.: Renaissance concept of method. New York, 1960; Randall, J. H.: The development of scientific method in the school of Padua. Padua, 1961; Wightman, W. P. D.: Quid sit methodus? "Method" in sixteenth-century medical teaching and "discovery". Journ. of the History of Med. 19 (1964) 360-375; Vasoli, C.: Studi sulle cultura del Rinascimento. Manduria 1968, 256-340 és ua. La Logica. in: Storia della cultura Veneta. Vicenza, 1981, 35-70.

  4. Schmitt, Charles B.: Aristotle among the physicians. In: Wear, A.-French R. K. and Lonie, I. M.: The medical renaissance of the sixteenth-century. Cambridge, 1985. .,...when one reads modem scholary works on university philosophy in renaissance Italy - those on Pomponazzi and the immortality controversy, for example - one has the impression that the philosophers were treating their subject as an end in its own right rather than as the curricular structure would have it. Medical historians, on the other hand, with relatively few esceptions, tend to push into the background the philosophical components of medical education of the period, often treating the history of medicine as tough it was entirely devoid of philosophical element."Schmitt maga a 16. századi filozófusok és orvosok önértékelését vizsgálta a filozófia-oktatás és az orvosképzés szempontjából. Vö. Schmitt, Ch. B.: Aristoteles bei den Ärzten, in: Keil, G.-Moeller, B. und Trusen, W. (Hrsg): Der Humanismus und die oberen Facultäten. Mitteilung XIV. der Kommission für Humanismusforschung. Acta Humaniora (Weinheim, 1987) 239 ff. - A filozófia és az orvostudomány összefüggéseinek egyes általános kérdéseit Kristeller is tárgyalja: "Philosophy and Medicine in Medieval and Renaissance Italy" c. tanulmányában, in: Spicker, S. F.: Organism. Medicine and Metaphysics, Dordrecht, 1987. 39-40.

  5. Kristeller, P. O.: Humanismus und Renaissance II. Philosophie, Bildung, und Kunst. München. 1976, 90. Erre egyébként már a filozófus Lakatos is rámutatott, "...the history of science without the philosophy of science is blind". Lakatos, L: Falsitication and the Methodology of Scientitic Research Programmes, in: I. Lakatos and A. Musgrave (eds.) Criticism and the Growth of Knowledge. Cambridge, 1974, 91-196.

  6. "The opinion so often repeated by historians that the humanistic movernent originated outside the schools and universities is a myth, which cannot be supported by factual evidcnce...", továbbá "...humanists did not live outside the schools and universities, but were closely connected with them." Kristeller, P. O.: Studies in Renaissancece Thougth and Letter. Roma, 1956. p.564 és·571.

  7. A későközépkori és a reneszánszkori egyetemi orvosképzés történetének rövid összefoglalását ld. Schultheisz E.: Tankönyv-és curriculum a középkori orvosi fakultáson: Comm. Hist. Artis Med. 147-148 (1994) 7-24, ua. Medicina a reneszánsz egyetemen. Comm. Hist. Artis Med. 149-157 (1995-1996) 19-55; A C. D. O'Malley által kiadott The Hislory of Medical Education (Berkeley, 1970) c. munkában az orvosok középkori-humanizmuskori filozófiatanulmányairól szó sem esik.

  8. Ebben az értelemben maga a humanizmus, mint képzési ideál és forma Martin Heidegger szerint metafizikai eredetű. "Jeder Humanismus gründet entweder in einer Metaphysik, oder er macht sich selbst zum Grund einer solchen." Heidegger, M.: Über den "Humanismus" - Brief an Jean Beaufret. Paris. In: Martin Heidegger: Platos Lehre von der Wahrheit. Mit einem Brief über den "Humanismus ". Bern, s. a. 63.

  9. Inst. I. 31. 2. Cassiodorust megelőzően a medicina helye az oktatásban, illetve a tudományok hierarchiájában távolról sem volt egyértelmű. M Terenlius Varro 115 körül írott nagy enciklopedikus művében ("Disciplinarum libri 1X") még felsorolja a quadriviumot követően az architectura mellett a medicinát, a "Logistoricon libri LXXV"-ben az egészség-betegség ügyét a filozófia kérdései között tárgyalja. Tertullianus (155-225) pedig a "De anima"-ban az első összefoglaló keresztény pszichológiai műben a medicinát soror philosophiaenak nevezi. Martianus Capella azonban 425 körül írott, a tanmenetet hosszú időn át befolyásoló allegorikus tankönyvében ("De nuptiis Philologiae et Mercurii"), mely a szabad művészeteket mintegy kanonizálta, meg sem említi az orvostant. (A menipposzi szatíra mintájára írt, művészi prosimetriában váltakozó versekben és prózákban alkotott mű kedvelt olvasmány még a XVI. században is. 1499-1599 között 9 kiadást ért meg. Vö. E. R. Curtius: Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter. Bern, 1967, 47-49. Cassiodorus "Vivariuma" és Isidor de Sevilla (560-635) "Etymologiá-"ja óta azonban a medicina már nem hiányzik a stúdiumból. Jóllehet Isidor a medicinát ars magistralissá emeli, a tudományok sorrendjében elfoglalt helye még később sem mindig egyértelmű. Így pl. Hugo de St. Victor a főként kézműves foglalkozások kapcsán tárgyalja. Az artes mechanicae között, az armatura, a navigatio és a theatrica mellett kap helyet. Az artes disciplinái egymással szorosan függenek össze, egymástól nem izolálhatók. Ez a tartalmi összefüggés akkor is megmarad, amikor a magasabb fakultások kialakulásával a forma elkülönül. Az orbis doctrinarum egésze, a tudomány és az oktatás egységének ideálja, különösen a filozófia és a teológia, a filozófia és a medicina vonatkozásában megmarad a XVIII. századig, a "szakmai" képzési céltól függetlenül. A lényeg a perfectio artis és a bonitas morum. Ez jelenti az elvi különbséget az artes liberales és a nem intellektuális artes illiberales között.

  10. Beccaria, A.: Sulla Trace di un antico canone latino Ippocrate e de Galeno. In: Italia medioevale e umanistica. (1959) s. I. 1-50.

  11. Quaestiones Naturales. Ed. Müller (1934) cap. 4. 

  12. Philosophia I. 22. 172.

  13. Dominicus Gundissalinus: De divisione Philosophiae. 83. 3. Ed. Baur, L. Beitr. Gesch. Philos. (Münster, 1903). Hangsúlyoznom kell, hogy a scientia naturalis itt jóval többet jelent, mint amit a terminus mai fogalma kifejez.

  14. De proprietatibus rerum libri III. et IV. (Ed. from MS Lat. 16098) Bibl. Nat., R. James Long, Toronto, 1979. Egyidejűen volt standard tankönyve az ars, a teológiai és az orvosi fakultásnak. Seymour, M. C.: Some Medieval French Readers of De proprietatibus rerum. Scriptorium 28. (1974) 101.

  15. Isidor de Sevilla (560-636 körül) főművében: "Etymologiarum sive originum libri XX." helyenként csaknem szó szerint vesz át egyes fejezeteket Cassiodorustól. Az egyetemeken később tanított ismereteket húsz könyvben foglalta össze a grammatikától a retorikán át a medicinán keresztül jutva el a teológiáig. Az 1-2. könyv az elemi ismereteket írja le. A grammatika a mainál tágabb értelmű, ill. tartalmú, a latin nyelvre vonatkozik, de az irodalomra is kiterjed. A retorika-dialektika a 3. könyvben, míg a medicina önálló fejezetben, de a filozófiához kapcsolódóan a 4. könyvben olvasható. Az 5-6. könyv a "jogi fakultás", a 7-8. a "teológiai fakultás" anyagát tartalmazza. A Cassiodorus féle tantervet és Isidor könyvének részletes elemzését Id. Dolch, Josef: Lehrplan des Abendlandes. Ratingen, s. a. 80 sequ. Meg kell jegyeznem, ezekben a korai tantervekben a dialektikában a logika benne foglaltatik.

  16. Etym. lib. IV. 12. A philosophia secunda topost Vincent de Beauvais (Vincentus Bellovacensis, megh. 1260 körül) is átveszi "Speculum doctrinale" című enciklopédiájában.

  17. R. Creutz, a kiváló Salerno-kutató hívta fel a figyelmet Urso kéziratos munkáira, melyek között több előadásvázlat olvasható. Vö. Creutz, K.: Urso, der letzte von Hochsalerno. Abhandlungen zur Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften 5. Berlin, 1934. ua.: Die medizinisch-naturwissenschaftichen Aphorismen und Kommentare des Magister Urso Salernitanus. Quellen und Studien zur Geschichte der Naturwissenschaften und der Medizín V. I. Berlin, 1936.

  18. Kristeller, P. O.: Beitrag der Schule von Salerno zur Entwicklung der scholastischen Wissenschaft im 12. Jahrhundert. In: Koch, J. (Hrsg.) Artes Liberales. Leiden - Köln, 1976, 85-87., valamint Ottoson, P. G.: Scholastic medicine und philosophy. Uppsala, 1982. 1-7.

  19. A kérdés részletes elemzését és további irodalmát Id. Kristeller (1976) op. cit. 85 ff.

  20. In Boethium, Bd. Trinitate (q 5a, l od 3)

  21. Ld. P. O. Kristeller: Studies in Renaissance etc. (Roma 1956) p. 19. 2. sz. jegyzet és az ott idézett irodalmat.

  22. Vö. Kristeller, P. O.: Medieval Aspects of Renaissance Learning. Durham, 1974. főként 10 f.

  23. Ld. ehhez Hammerstein, N.: Humanismus und Universitäten. in: Die Rezeption der Antike. Zum Problem der Kontinuität der Antike zwischen Mittelalter und Renaissance. I. Kongr. Ren. Forschung. Hrsg.: v. A. Buck, Hamburg, 1981.

  24. Thorbecke, A. (Hrsg.): Statuten und Reformationen der Universität Heidelberg, 1891. 96 f., Ld. ehhez még a kitűnő humanista Veit Amerbach a filozófia tanítás és tanulás tartalmi és formai kérdéseit egyaránt tárgyaló traktatusát: "Oratio de doctoratu philosophico", melyet halála (1557) után fia adott ki 1571-ben.

  25. "Ut autem tyro medicinae veluti per transenniam videat, quibus disciplini conveniat se imbutum esse, post lucunrbrationes relatas legetur Gal. quod medicus optimus etiam sit philosophus" Institutiones facuttatis medicae lngolstadtiensis 7. Az ingotstadti tanítási és tanulási rend szövegét E. Th. Nauck tette közzé: Der Ingolstadter medizinische Lehrplan aus der Mitte des 16. Jahrhunderts. Sudhoffs Arch. 40 (1956), 6-13. U.itt olvasható. "Sylvius etiam inter libros primos existimat legendam esse historiam philosophicam, quae annumeratur Galeni libris".

  26. "Non enim imaginaria est philosophia, sed autopsiam vel autaisthein desiderat medicina" (Iust. 12.), azzal a megjegyzéssel, hogy "...opiniones insanas, absurdas et quaedam ab ipso Galeno passim damnatae non serio tuebuntur professores" (ibid).

  27. Dolch, op. cit. 183.

  28. Cicero szerepét a humanizmus irodalmában ld. Rüegg, Walter: Cicero und der Humanismus. 1946. és Schulte, H. K.: Untersuchungen über das Ciceronische Bildungsideal. 1935. A tudományfelosztáshoz (ars et alia) Id. Bacon de Verulam: De dignitale et augmentis scientiarum (ed. 1623).

  29. A jegyzéket többek között Dolch is közzétette: op. cit. 183. Érdekes, hogy Schedel katalógusában az orvosi és a sebészeti könyvek külön-külön szerepelnek a jogi munkákat megelőzve, de a filozófia és a teológia után. A humanisták könyvtárának tudománytörténeti jelentőségére vonatkozóan ld. még P. Kibre: The library of Pico della Mirandola. New York, 1936., F. Husner: Die Bibliothek des Erasmus. Basel, 1936., E. Ph. Goldschmidt. Muenzer und seine Bibliothek London, 1938., valamint G. Baader: Die Bibliothek des Giovanni Marco da Rimini. Eine Quelle zur medizinischen Bildun im Humanismus. In: Studia codicologica. Berlin, 1977. Ilyen forrás még Hieronymus Cardanus önéletrajzi feljegyzéseket is tartalmazó "katalógusa", Liber de Libris propriis eorumque ordine et usu ac mirabilibus operibus in arte medica per ipsum factis. Lyon, 1557.

  30. Így pl. a heidelbergi ars fakultás struktúrája jellemző a német egyetemekre. 1520-as reformstatutuma szerint a teológiai karon három, a jogin négy (egyik tanára az egyházjog tanára egyúttal a teológiai karnak is ordinariusa), az orvosi karon három rendszeresített tanszék volt, míg az artes tanszékeinek száma öt (görög, etika, fizika - természetfilozófia -, logika, matematika, poétika - rétorika). Thorbecke, A.: Statuten und Reformationen der Unirersität Heidelberg vom 16. bis 18. Jahrhundert. Lipcse, 1891, 39-40.

  31. Arisztotelész munkái újrafelfedezésének, arab és zsidó kommentárjainak irodalmát Id. Knowles, D.: The evolution of medieval thought. London, 1962.

  32. "Historia Diplonralica Friderici II. 7 vols. Ed.: I. A. Huillard-Bréholles, Paris, 1852. 61 és 285/7.

  33. Marót Miklós: A görög logika Keleten. Budapest, 1983. p. 11.

  34. Vö. Temkin, O.: Galenism Rise and decline of a medical philosophy. London, 1973. Főleg a 2. fejezet taglalja Galénosz filozófiájának általános elveit. Ld. még Kalbfleisch, K.: Über Galens Einleitung in die Logik. Jb. Klass. Philosophie 23. Suppl. Leipzig, 1897, valamint Marót M.: op. cit.

  35. Praefatio Libri Pantegni, a leydeni 1515-ös kiadás alapján. f.1.

  36. "...harum vero rerum quedam sunt de quibus medico nihil aliud est agendum, nisi ut quid sint tantum essentiali formatione informet et utrum sint vel non sint doctori sapientie physicalis credat". Liber Canonis 1,1-2 (Repr. Hildesheim 1964 alapján) f. 1. r-v.

  37. Muhally, A. P.: The Summulae logicales of Peter of Spain. Notre Dame. Indiana, 1945.

  38. De symptomatum causis, 269; De simplicium medicamentorum temperamentis ac facultatibus libri IX. I. s. 99 ff. Vö.: Galénosz ED 34/19-35/e. ED 35/5-36/7, Galeni Inst. log. ed. C. Kalbfleisch. Leipzig, 1896.

  39. Nyomtatásban 1609-ben jelent meg. Denifle az 1817-ben megjelent szövegét ís publikálta. Arch. f. Liferatur und Kirchengeschichte. 1867, 195 ff.

  40. De ordine librorum suorum. Ser. min. II. Ed. Müller, Lipcse, 1891, 122,2 (Kühn XIX., 46,5). Autobiográfiai vonatkozásokat is tartalmazó egyéb munkáiban is ír a filozófia-medicina kérdéséről: De libris propriis (Scr. min. II. 80-90), De Praecognitione. Vö.: V. Nutton: The chronology of Galen's early carreer. Class Quart. 23. (1973) 158-171. valamint J. Kollesch: Galen und die zweite Sophistik. in: Galen, Problems and Prospects. Ed.: V. Nutton, London, 1981. 1-10.

  41. Praecognit. 5.6-20: CMG V 8,1; 94, 19-98 és De lib. prop. 11-17 (Script. min. XIX) (Kühn 39,1-48, 16). Ehhez Id. V. Nutton: Galen and medical Autobiography. Proc. of the Cambridge Philosophical Society, 198 (1972) 54 ff.

  42. Galeni Inst. log. Ed. Kalbfleisch, Leipzig, 1896. Vö. még Rescher, N.: Galen and the Syllogism. Pittsburgh, 1966. 176 f. Több arab filozófus név szerint emtlíti Galénoszt. Galénosz filozófiai műveiről Id. még Bergsträsser, C.: Über die syrischen und arabischen Galen-Übersetzungen. Lipcse, 1925. továbbá Kietter, J. S.: Galen's Institutio Logica. English translation. Introduction and commentary. Baltimore, 1964. és Müller, L: Über Galens Werk vom wissenschaftlichen Beweis. München, 1895.

  43. Script. min. II. (Müller 1 f.)

  44. Marót Miklós: Arisztotelésztől Aricennáig. 1983. 11 ff.

  45. Vö. Gätje, H.: Zur Lehre von den Voraussetzungschlüssen bei Avicenna. Zschr. f. Gesch. d. Arabisch-islamischen Wissenschaften, 1985. 145., valamint Shahaby, N.: The propositionol logic of Avicenna. 1978.

  46. Petersen: op. cit. 200.

  47. Danhauer, J. C.: Epitome dialecticua. Strassburg, 1634.

  48. Ezekkel a kerdésekkel Georgius Trapezuntius (megh. 1486) is foglalkozott, akinek rövid Dialektikáját még a 16. században is sokat forgatták. Vö. Prantl: Geschichte der Logic. IV. 169. ff.

  49. Petersen: op. cit. 212 és ua.: Die Philosophie des Fr.Adof Trendelenburg, 1913, 169 és 170.

  50. De methodis lib IV. 197. Ld. ehhez még Petersen op. cit. 213-214.

  51. Pierre de la Ramée (1515-1572). Rétorizálási kísérlete Apáczai Csere János érdeklődését is felkeltette. Ramus alapján írta meg Logikácskáját (1654). Vö. Kemenes Pál: A humanisták szerepe a XVI. század orvosi gondolkodásában. Orvosi Hetilap 132. (1991) 647-48.

  52. Leges et statuta in usum Academiae et Universitatis Parisiensis, nyomtatásban először 1600-ban jelent meg.

  53. Dialectica, 1588 kiadás alapján, p. 13. (Vö. Petersen op. cit. 131.)

  54. Libavius: Collatio dialectices Melanchtonis et Rami; a részletes irodalmat ld. Petersen op. cit. 133.

  55. Birkenmejer, A.: Le rôle joué par les médecins et les naturalistes dans la réception d'Aristote au XIIIe siècles. In: La Pologne au VIe Cong. Int. des Sciences Hist. Varso 1930. 1-15. Ld. ehhez még Kristeller, P. O.: op. cit. (1976) 89.

  56. Grabman, Martin: Mittelalterliches Geistesleben. München 1936. Bd. II. (Aristoteles im Werturteil des Mittelalters) 63-96.

  57. Shehaby, Nabil: The Propositional Logic of Avicenna. Boston, 1973.

  58. Gilson, Etienne: Héloise et Abélard. Paris, 1938.

  59. Schipperges, H.: Zur Rezeption und Assimilation arabischer Medizin im frühen Toledo. Sudhoffs. Arch. 39. (1951) 53 ff., ua. Das griechisch-arabische Erbe Toledos und sein Auftrag für die abendländische Heilkunde. Sudhoffs Arch. 51. (1957) 113 ff.

  60. Aristoteles latinus Naturaliájához a következő írások tartoztak: Parva naturalia, De anima, Physica, De animalibus, De generttione et corruptione, De caelo et mundo, De meteorologicis.

  61. "Statutum facultatis artium de modo docendi et regendi in artibus, deque libris qui legendi essent". A Chartularium szövegét közli Grabman (1936) op. cit. 180 ff.

  62. Grabman kiadta a párizsi egyetem ars fakultásának teljes quaestio-katalógusát és azt fel is dolgozta (1936). Ebből nemcsak a curriculum tűnik ki, rekonstruálható a libri audiendi sora is. Vö. Grabman op. cit 190 ff.

  63. Alfred de Sareshel (Anglicus) rövid ideig a párizsi egyetemen tanított medicinát és filozófiát. Munkáját Angliában írta 1217 előtt. Alig tudunk róla egyebet. Vö. Chenu, M. D.: Das Werk des Hl. Thomas von Aquin. Köln, 1960. 27.

  64. "...unde sciendium, quod Augustino in his, quae sunt fidei, plus quam philosophis est credendum, si dissentiunt. Sed si de medicina loquetur, ego plus crederem Galeno et Hippocrati et si de naturis rerum loquitur, credo Aristoteli plus vel alii experto in rerum naturis." Albertus Magnus metodikai megjegyzését (II. Sent. dist. 13 Ca 2) ugyancsak Grabmann a Quaestio-gyűjteményhez kapcsolt szövegkiadása alapján idézem (op. cit. 80., 1936.)

  65. Vö. Paetow, P.: The Arts Course at Medieval Universities. 1910. 96 ff. Kristeller már 1945-ben rámutatott arra, hogy a 12-13. század könyvtáraiban felbukkanó görög munkák túlnyomórészt Arisztotelész filozófiai, orvosi, asztronómiai, asztrológiai írásai. Ld. Kristeller, P. O.: IIumanism and Scholasticism in the Italian Renaissance, Byzantion 17 (1945) 351.

  66. Sudhoff, K.: Constantin der erste Vermittler muslimischer Wissenschaft im Abendland und die beiden Salernitaner Frühscholastiker, Maurus und Urso. Archeion (Roma) 14. (1932) 959-969.

  67. Ld. ehhez még Kristeller, O. P.: Beitrag der Schule von Salemo zur Entwicklung der scholastischen Wissenschaft, in: Koch, J.: Artes liberales. Von der antiken Bildung zur Wissenschaft des Mittelalters. Leiden, 1976, 89-90.

  68. Pietro d'Abano (Petrus Aponensis, 1250-1315) Párizsban a filozófia, Paduában a medicina első professzora, az újonnan alapított trevisoi studium generalén mindkét tárgy tanára, korának valóban legnagyobb hírű orvosa és filozófusa. - Az Expositio problematum Aristotelis nyomtatásban 1475-benjelent meg Mantuában és több kiadást ért meg. Részletes életrajzát ld. Norpoth, L.: Zur Bio-Bibliographie und Wissenschaftslehre des Pietro d'Abano, Kyklos, 3 (1930) 292-353.

  69. A Conciliator először 1471-ben jelent meg Velencében, 1643-ig még 18 kiadása volt. Asztrológusként, matematikusként is termékeny író. Mesue-szövegkommentárja (Velence, 1505) és a Hippokratész fordítása (Velence, 1485) ugyancsak kedvelt írások.

  70. Vö. Schultheisz E.: Medicina a reneszánsz egyetemen. Comm. Hist. Artis Med. 149-157. (1995-1996) 4647.

  71. Idézi: Böhner, Hans: Die Geschichte des medizinischen Ausbildungs- und Prüfungswesens in Deutschland von etwa 1240 bis heute. Köln, 1962, 9. A szöveget közli: Moritz, F.: Festschrift zur Erinnerung an die Gründung der Universität Köln, im Jahre 1388. Köln 1938. 37.

  72. Ezt az egyik legkorábbi egyetemtörténész, a kitűnő Bulaeus írja in: Hist. Universitatis. Paris, 1673, Tom. VI. p. 11, de forrását nem jelöli meg.

  73. Irodalmát ld. Ritter, G.: Studien zur Spätscholastik II. Via antiqua und via modema auf den deutschen Universitáten des XV. Jahrhunderts. Sitzungsber. Heidelberger:Akad. Wiss. Phil. hist. Klasse. 13. (1927) 7, valamint Kristeller, P. O.: Scholastik und Humanismus an der Universität Heidelberg. in: Der Humanismus und die oberen Fakultäten. Hrsg. Keil, G. ct al. Weinheim, 1987.

  74. Itt kell megjegyeznem, hogy az a régebbi, nem ritkán még ma is olvasható felfogás, amely szerint a skolasztika 1500 körül "végleg" megszűnt, helyét a humanizmus foglalta el, a reformáció "fejezte be" és haladott túl, ma már tarthatatlan, nem állja meg a helyét. A továbbvezető irodalmat ld. Overfield, J. H.: Humanism and Scholasticism in late Medieval Germany. Princeton, 1984., Reinhard, W. (Hrsg.) Humanismus im Bildungswesen des 15. und 16. Jahrhunderts. Weinheim, 1984., Kristeller, P. O.: Renaissance Thought and its Sources. New York, 1979.

  75. Miller, Gerhard: Die Aristoteles-Rezeption im deutschen Protestantismus. in: Die Rezeption der Antike. Hrsg. von A. Buck, Hamburg, 1981, 27 f.

  76. Erről a kérdésről Kristeller, P. O. így ír: "italian Aristotelianism was notably secular in character, emphasizing the separation of philosophy and theology, which did not necessarily mean their opposition, and providing the intellectual background and framework for the notable progress made in anatomy and medicine and in natural history". Kristeller, P. O.: Studies, op. cit. 22.

  77. Orvosi és irodalmi munkásságáról ld. Schultheisz E.: Medicina a reneszánsz egyetemen. Comm. Hist. Artis Med. 149-157. (1995-1996) p. 35.

  78. Az arisztotelíánus Harvey-rőt ld. Pagel, W.: William Harvey's Biological ldeas and Historical Background Basel 1967, 28-45., valamint Boas Marie: The Scientific Renaissance 1450-1630. London, 1962. 176-179., továbbá Debus, A.: Science and Education in the Seventeenth Century. London-New York, 1970, 5. ff.

  79. Sigerist, H. E.: William Harvey's Stellung in der europäischen Geistesgeschichte. Arch. f Kulturgeschichte. 19. ( 1929) 152-168., valamint Doby, T.: Discoverers of the Blood Circulation. London-New York, 1963.

  80. Ueberweg-Heinze II. 15; Wulf: Geschichte der mittelalterlichen Philosophie. 1915, 21 ff; Baeumker, CI.: Der Platonismus, im Mittelalter, valamint Petersen: Die aristotelische Philosophie von der Reformation Luthers. In: Petersen, P.: Geschichte der aristotelischen Philosophie im protestatischen Deutschland. Leipzig 1921, 5-7.

  81. Paulsen: Geschichte des gelehrten Unterrichts, op. cit. 27.

  82. Tsouyopoulos, N.: Der Einfluss des Neoplatonismus auf die Wissenschaft der Renaissance. Sudhoffs Archiv. 60. (1976) 33. és 36.

  83. Rothschuh, K. E.: Das System der Physiologie des Jean Fernel (1542) und seine Wurzeln. Verh. XIX. Int. Kongr. Gesch. d. Med., Basel 1964. Basel-New York, 1965. 524-526.

  84. Sem a ferneli szisztémának, sem ennek a koncepció-váltásnak további taglalásába itt nem mehetek bele; utalok Rothschuh, K. E. alapvető munkáira: Physiologie. Der Wandel ihrer Konzepte. Probleme und Methoden vom 16. bis 20. Jh. (München, 1968); továbbá Theorie des Organismus 2. Aufl. (München und Berlin 1969); és nem utolsósorban monográfiájára: Geschichte der Physiologie (Berlin, 1953). Rothschuh bevezető tanulmányával és jegyzetekkel ellátva kiadta a "Descripiton du corps humain"-t: ld. René Descartes: Über den Menschen (1632) sowie Beschreibung des menschlichen Körpers (1648). Mit Einleitung und Anmerkungen (Heidelberg, 1969).

  85. Physiologices libri hoc ordine legentur: De placitis Hippocratis et Platonis, Gal., kizárólag Hippokratész és Galénosz 29 könyvének felsorolását követően a harmincadik cím. In: Modus docendi et discendi medicinam in Ingolstadiana Academia (1555). A teljes szöveget E. Th. Nauck tette közzé, Sudhoffs.Arch. 40 (1956) 1-14.

  86. Oratio de hominis dignitate. 314.

  87. Schultheisz, E.: Die Bedeutung der Philosophie des Giovanni Pico della Mirandola für die paracelsische Medicin. in: Festschrift, 16. Paracelsustag. (Hrsg. S. Domandl), Salzburg, 1966, 84-90.

  88. "Astrologia est fraus omnium pestilentissima si quidem illa ipsa et, quae philosophiam omnem corrumpit, medicinam adulterat..." Ioannis Pico: Opera. Basiliae (1601) in ast. proemium, pag 280.

  89. "Medicus enim a philosopho principia et fundamenta haurit medicinae, multaque mutuatur, quibus ad conciliandam sanitatem utatur (De studio divinae et humanae philosophiae). I. 5.; G. F. Pico: Opera quae extant omnia. (Basel, 1650) kiadása alapján.

  90. Schmitt, Ch. B.: "...L'introduction de la philosophie platonicienne á la Renaissance" in: Platon et Aristotle à la Renaissance. (Paris, s. a.) 9. 93-104.

  91. Kiadója Anders Krag, egyébként arisztoteliánus dán filozófus Melanchthon követője.

  92. Irodalmát ld. Bernal, J. A.: Die Wissenschaft in der Geschichte. 3. Aufl. Berlin, 1967. - Hall, A. R.: Die Geburt der naturwissenschaftlichen Methode. Gutersloh, 1965. - Harig, G.: Schriften zur Geschichte der Naturwissenschaften. Berlin, 1983. - Az újplatonizmus magyarországi rendkívül nagy és igen korai befolyásáról ld. Kulcsár Péter: Az újplatonizmus Magyarországon. Irod tört. Közl. 1-3. (1983) 41-47.

  93. Melanchthon "platonizmusáról" ld. Scheibler, H.: Reuchlins Einfluss auf Melanchthon. in: Herzig et al. (Hrsg.): Reuchlin. Sigmarigen, 1993. 140-145. és Leinsle, U. G.: Das Ding und die Methode. Methodische Konstitution und Gegenstand der frühen protestantischen Metaphysik. Augsburg, 1985. 11-20.

  94. De gradibus discentium. (1525) C. R. XI. 98-101.

  95. C. R. I. 23; C. R. I. 803.

  96. De ordine discendi. (1531) C. R. XX. 209-214. Ld. még ehhez a tudatlanságot, a kuruzslókat elítélő írását: Decl. contra empiricos medicos. (1531) C. R. XI. 202-209.

  97. Quaestio academica, an philosophia pietati officiat, 1531, C. R. X. 689-691.

  98. Cf. a De anima 1540-es kiadásainak ajánlását, III. 908-10, az 1552. a fizikához VII. 472 ff., továbbá De an. XIII. 5-8. 160, phys. 189-92, de phil. XI. 278 ff., az etikához libr. eth. 277-280.

  99. A Dispositiones Rhetoricae-t is felhasználta, hogy a tudományok értékét és helyét meghatározza, C. R. XI. 278-284. (Petersen 48.) Melanchthon liberális eruditioja, mellyel az egyetemi reformokat végigvitte, s amely a protestáns egyetemek teoretikus orvosi stúdiumait is alakította, azon az eklektikus filozófián alapult, melyben a legdisparátabb elemek ötvöződtek egységes antropológiai szemléletté. Az egyetemi reformokra vonatkozó munkásságának újabb irodalmát ld. Baumgart, Peter: Humanistische Bildungsreform an deutschen Universitäten des 16. Jahrhunderts. In: Reingard, W. (Hrsg.): Humanismus im Bildungswesen des 15. und 16. .Jahrhunderts Weinheim, 1984. (Mitt. XII. der Komm. für Humanismusforschung. 171-197.)

  100. Részletesen tárgyalja Maurer, Wilhelm: Melanchthon und die Naturwissenschaft seiner Zeit. Arch. f. Kirchengesch. 44 (1962) 199-226.

  101. Erotemata. XIII. 513 f. és De dialectices C. R. XI. 159-160. Petersen op. cit. 66; De Philosophia. C. R. XI. 278-281.

  102. A régi Arisztotelész-kommentátorok közül két orvost említ nagy reverenciával - Galénoszon kívül - Avicennát és Petrus Hispanust. (C. R. XI. 231); vö. Dilthey: op. cit. II. 188.

  103. (E) VI. 655; XI. 190; Ehhez ld. még Gohlke, Paul: Die Lehre von der Abstraktion bei Plato und Aristoteles. 1914.

  104. Prantl: Geschichte der Philosophie. III. 35-37.

  105. De inventione dialectica libri tres. Hasonló munka, az Epistola de formando studio című írása. Ebben Arisztotelésszel egyenrangú forrás Cicero és Seneca. Vö. Meier, F.: Melanchthon als Philosoph. Arch. f. Philosophie (XVII.) Bd. X. 448-49.

  106. Meier, F.: Melanchthon als Philosoph. Arch. f Philosophie. Bd. X. 450. A filozófia helyének a stúdiumban való meghatározását megnehezíti, különösen az orvosi curriculumban, a filozófia szóhasználata Melanchthonnál. Magát a filozófia kifejezést többféle formában használja, hol általában bölcsesség és bölcselet értelmében, hol az ars képzést jelenti egészében, máskor az ars képzést a grammatika kivételével, más szöveghelyen a dialektikát, fizikát és etikát a matematika és asztronómia kizárásával és végül jelenti nála a specifikus képzettséget is. A jelentés gyakran csak a teljes szövegből derül ki. Az értelmezésre vonatkozóan ld. Meier: op. cit. 453.

  107. C. R. VII. 475. Vö. Meier: op. cit. 75.

  108. C. R. II. 718., Ld. Meier: op. cit. 110.

  109. Vö. Corp. Ref. II. 687; Petersen. 75. C. R. XIII. 183.

  110. Pozzo, Riccardo: Wissenschaft und Reformation. Die Beispiele der Universitäten Königsberg und Helmstedt. Ber.zur Wissenschaftgesch. 16. (1995) 103. - Köszönettel tartozom R. Pozzo egyetemi magántanárnak (Milano), aki az egész kéziratot rendelkezésemre bocsájtotta.

  111. Die Statuten der Universität Helmstedt. Hrsg. von Peter Baumgart - E. Pitz, Göttingen 1963. "...explicabit commentaria Philippi de Physica conscripta. Item libellum de anima (cuius lectiones tamen medici sibi sumunt) assidue leget subinde absolutam operam repetendo, cum sine eiusmodi doctrina nec studiosus haberi possit quisquam nec in altioribus recte informari." par. 378. pag. 164.

  112. Pozzo: op. cit. 106.

  113. C. R. XIII. 656., Galénoszt az orvost olyan nagyra becsüli, hogy összes müveinek második görög kiadásához írott előszavában Aszklépiadész és Hippokratész mellé helyezi (Galeni libr. partes I-V, Basel, Cratander 1531. Praefatio). Vö. még Oratio de vita Galeni C. R. XI. 495 ff. írásainak hibáit, tévedéseit nem Gelénosznak, hanem szövegtorzításnak tulajdonítja. Panaszolja a középkori Galénosz fordítások nyelvi hibáit, alacsony színvonalát. Ha valaki Galénosz könyveinek régebbi fordítását veszi kezébe, írja, egy sorát sem ismeri fel. ("Accipiat aliquis in manus veterem librorum ipsius  non unum versum Galeni agnoscet, ita barbarico coeno omnia obruta distorta ac foedita videbit...". C. R. XI. 863-64.)

  114. C. R. XI. 652; XII. 262; III. 914. Vö. Meier: op. cit. 84.

  115. Ld. ehhez: Praefatio in Galenum. (Corp. Ref. III. 490 ff.) és Decl. de vita Galeni. (C. R. XI. 495 ff.) 

  116. C. R. II. 687, 702; C. R. II. 687, a Spalatinhoz 1519. III. 13-án írt levélben is Galénoszt dicséri.

  117. C. R. XI. 501. Meier: op. cit. 91.

  118. C.R.VII. 1127.

  119. A De anima több mint a pszichológia tankönyve. 1540-ben jelent meg először mint Commentarius de anima. Több utánnyomást követően, erősen átdolgozott formában, új kiadása Liber de anima címmel hagyta el a nyomdát. Hosszú évtizedekig tartozott az alaptankönyvek közé. A greifswaldi egyetem orvosi fakultásán pl. az ún. bevezető olvasmányok között írja elő az 1596, évi statutum. Valójában még a 17. században is a libri audiendi között találjuk. Mindkét kiadás annyiban tér el az akkoriban kedvelt de anima-írásoktól, hogy terjedelmüknek csaknem fele az anatómiai és élettani alapismereteket foglalja össze. Az anatómiáról szólva Melanchthon azt fejtegeti, hogy mivel az anatómia az istenség jeleit (vestigia divinitatis) is kifejezi, egyenesen gyalázatos dolog nem törekedni a test felépítésének megismerésére ("...turpe est hominum prorsus ignorare sui corporis, ut ita dicam, aedificium presertim cum ad valetudinem et ad mores haec cognitio plurimam conducat"), már csak azért is, mert ez az ismeret járul hozzá leginkább az egészséghez és az erkölcshöz. Commentarius 32). Vivian Nutton is utal arra, hogy az anatómia, és hozzá kell tennem, az élettan, filozófiai-teológiai színezetű interpretálása nem volt szokatlan a 16. század orvosi és filozófiai irodalmában. (Nutton, V.: Wittenberg anatomy. In: Groll, D. P.-Cunnigham, A. (ed.): Medicine and the Reformation. London, 1993.) Ez nem állt ellentétben az anatómia kutatásának, egzakt megismerésének törekvésével. A Commentarius az egész antropológia tankönyve, benne azonban még nem találhatók meg a legújabb ismeretek. A 12 évvel később kiadott Liber már nagymértékben támaszkodik az autores recentioresre. A Fabricat most már jól ismerő, Vesaliust többször név szerint idéző Melanchthon szemében azonban Galénosz tekintelye semmit sem csökkent. A galénoszi anatómia számára is nyilvánvaló hibáit most sem Galénosznak rója fel. A Vesalius előttiek tévedtek, "multi errarunt ante Vesalium" (sic!), illetve a bajok forrása a romlott szöveg (libri depravati), (C. R. XIII. 62.). Jól ismerte a Fabricát. Saját példánya volt, amit margináliákkal látott el, s még egy De consideratione humani corporis fabrica című verset is írt bele. (Kinyomtatva C. R. X. 610.). Melanchthon Vesalius-recepciójáról ld. Rath, G.: Andreas Vesal im Lichte neuer Forschungen. Wiesbaden, 1963.

  120. C. R. XIII. 116.

  121. Kaspar Peucer (1525-1602) Melanchthon tanítványa és veje, orvosdoktor és a matematika tanára a wittenbergi egyetemen, az anhalti herceg udvari orvosa. A wittenbergi paracelzisták köréhez tartozott. Főműve a Commentarius de praecipuis divinationum generibus (Wittenberg, 1553) nyolc kiadást ért meg.

  122. A spiritus sanctus jámbor embereknél keveredik a szívben és agyban lévő "testi" spiritussal és elősegíti Isten megismerését. A galénoszi pneuma- (spiritus) tant a De placitis Hippocratis et Platonis alapján tárgyalja, illetve onnan vett idézetekkel támogatja (C. R. X1II. 88-89.). A kézirat lezárása után jelent meg J. Helm rendkívül alapos, kitűnő tanulmánya "Die Galenrezeption in Philipp Melanchthons De anirna". (1540/1552) Med Hist. Journal, 31. (1996) 298-331. Helm egybeveti a galénoszi görög szövegeket a melanchthoni művek megfelelő részeivel. A szöveghelyek precíz elemzésén alapuló fejtegetései teljesen világossá teszik Melanchthon antropológiai Galénosz-recepcióját.

  123. C. R. III. 907 ff. az ajánlás p. 911. Juan Louis Vives (1492-1540) nagytudású humanista. Párizsban egyetemi tanár, Londonban rövid ideid VIII. Henrik udvarában praeceptor. "De anima et vita libri III." 1538-ban jelent meg Baselben, tehát nem sokkal Melanchthon "De animáját" megelőzően. Vives maga is eklektikus arisztoteliánus. Az egyetemi oktatás és tudományfelosztás szempontjából érdekes opusában foglaltak (De disciplina libri XX., Amsterdam 1535.) mind arisztotelészi írások, ill. kommentárok.

  124. M. Dressernek (1536-1607) még egy munkája ismeretes, kitűnő életrajzot írt Krato von Kraftheimről Curriculum vitae Joh. Cratonis a Craftheim, Lipsiae, 1587. (Biogr. Lexikon, Hirsch-Hübotter II. 308.)

  125. Dilthey, Wilhelm: Das natürliche System der Geisteswissenschaften, Dritter Artikel. In: Archiv für Geschichte der Philosophie. 1893. 226-227.

  126. Vö.: Müller, Konrad: Phil. Melanchthon und das kopernikanische Weltsystem. Centaurus 9. (1963/64) 16-28.

  127. Eredetileg Oechslein (1541-1606). Nemcsak latinizált neve jelzi humanista voltát, de egész életműve és egyetemi állomásai is. Baselben még az eloquentia és az etika tanára (1579), később a württembergi herceg udvari orvosa, majd az újonnan alapított altdorfi egyetemen a medicina, az ars fakultáson a philosophia naturalis és a metatizika rendes tanára. A filozófiai karnak több ízben dékánja. Burghardt, A.: Geschichte der medizinischen Fakultät zu Basel. 1460-1900. Basel, 1917, 17 f, valamint Recktenwald, H.: Die Fränkische Universität Altdorf Nürnberg, 1966, 17. és 79. f. A Jöcher által említett Epistolae medicae-nek, mely Joh. Hornung Cistae medicae c. írásával együtt jelent meg, nem sikerült nyomára bukkannom.

  128. "Il etait certainement l'un plus habiles Metaphisicus de ça temps-la". Bayle. Dict. "Taurelle". Idézi Schmid. Schwarzenberg, F. X.: Nikolaus Taurellus, der erste deutsche Philosoph. Erlangen, 1864. (2. Ausg.) 127., Vö. még Petersen: op cit. 212 sequ. Orvostörténeti monográfiákban nem találkoztam Taurellus nevével. Ch. G. Kestner két kötetes Bibliotheca Medica-jában említi Taurellust, megadva a Med. Praedict. teljes címét a semiologiai írások között. Egyetlen más munkáját sem említi. Vö. Christ, Guil. Kestneri P. et M. D.: Bibliotheca Medica etc. Jena, 1746. p. 504-505. A könyvre Magyar László volt szíves felhívni figyelmemet. Jöcher így ír róla: "...ein Philosophus und Medicus... Er hatte einen feurigen Geist und eine tiefe Einsicht in die philosophischen Wissenschaften, wobey es ihm nicht an Muth mangelte, seine Gedanken frey zu bekennen, und in Schrifften an Tag zu legen." Allg. Gelehrten-Lexikon. 1028/1029. 

  129. Valla szövegét idézi Harth, D.: Philologie und praktische Philosophie. Untersuchungen zum Sprach- und Traditionverständnis des Ernsmus von Rotterdam. München, 1970. p. 119.

  130. De Dignitate Hominis. Lateinisch und Deutsch, eingeleitet von E. Garin. Bad Homburg, 1968. 64.

  131. Vö. Synopsis Aristotelis Metaphysices. (1596) p. 72. és Med. Praed. Meth. Praefatio.

  132. Discussionum metaphysicarum et physicarum libri IV. Már a cím is a lényegre utal. Ld. még Phil. Triumphus 80, 85 és 90., továbbá Metaphysices universalis Partes quatuor, valamint a Med. Praedict. Meth. előszavát. Az "ingeniosissimus professor", ahogy Leibniz nevezi (olvasható: Joachim Friedr. Fellernél "Otium Hannoverianum sive miscellanea ex ore ... G. G. Leibnitii" Lipsiae, 1718 pag. 141), altdorfi professzorként írja az orvostörténelemben eddig nem ismert, a filozófiatörténetben sem említett emblémagyűjteményét: Emblemata Physico Ethica Naturae Morum (Nürnberg, 1590). Ezt a kiadást még kettő követi, 1612-ben és 1618-ban. Utóbbi editiókhoz csatlakoznak az ugyancsak alig ismert "Carmina funebria Nic. Taur. " Mint ez az ad lectorem prefatióból kitűnik, a distichonokban írott versek és ábráik kifejezetten didaktikus céllal készültek. Az előszóban megírja, hogy már az emblémagyűjtemény kézirata is annyira megnyerte tanítványai tetszését, hogy kérésüknek tett eleget, amikor az Emblematát nyomdába adta, megértvén, hogy a filozófiai tankönyvek sztoikus szigora (stoica austeritas) nem minden studiosusnak teszi könnyűvé a tanulást. A poema viszont a hozzátartozó illusztrációval kedvező forma a memorizáláshoz. Az előszó hangvétele és a könyv keletkezéstörténete azt bizonyítja, hogy Taurellus nemcsak jó, de kedvelt tanár volt.

  133. Synopsis Metaphysices Aristotelis. (Hanau 1596). Ennek a kortársak által megtámadott írásnak Jac. Wilhelm Feurlein nyújtott védelmet egy dissertatio apologeticában (Jöcher, 1029), a "Taurellus defensusban", melyet Taurellus, általa újra kiadott Metafizikája elé helyezett: Dissertatio apologetica pro Nicolao Taurello philosopho altdorfiano atheismi et deismi iniusto accusato et ipsius Taurelli Synopsis metaphysices ob rarietatem recusa cum annotationibus editoris. (Nürnberg 1734). A nagytekintélyű Jacob Schegk (1511-1587) orvos- és filozófus professzor igaz tanítványaként nem elvileg bírálta Arisztotelész követőit, inkább korrigálni kívánta munkáikban azt, ami nem felelt meg kora tudásának. Ennek kapcsán fejtette ki mindig saját véleményét. Így igazgatja helyre több Arisztotelész-kommentárjában Piccolominit és követőit:  hoc est physicarum et metaphysicarum discussionum de coelo libri II. adversus Franciscum Piccolominem aliosque peripateticos. (Amberg, 1603). Hasonló olvasható a  hoc est de mundo libri II-ben (Amberg, 1808). A De rerum aeternitate (1604) pedig az a négy részből álló metafizika, "in quibus placita Aristotelis, Vallesii, Piccolominei, Caesalpini, Societatis Coninbricensis aliorumque discutiuntur, examinatur atque refutatur" Arisztotelészt sem kíméli, követőinek "tévedéseit" újból és újból kiigazítja. Tíz Arisztotelész kommentárja közül a metafizikán kívül, főleg a De elementis és a De anima szerepel az egyetemi könyvlistákon. (Taurellus Arisztotelész kommentárjainak bibliográfiáját ld. Latin Aristotle Commentaries. ed Ch. Lohr, 1986, 449-450.)

  134. Phil. Triumph. 303 f., De rer. aetern. 624-25., (a szöveget ld. Petersennél op. cit. 226 ff.)

  135. Ld. Quaestionum Medicarum libri II. cap. 17. (Velence 1593 és 1604). Cesalpino különösen kedvelte a quaestionest mint műfajt. A kommentárt jelentőségében még a késői humanista egyetemen is közvetlenül követi a Quaestio mint műfaj. A Quaestiok vagy vegyes tartalmúak, Quaestiones quodlibetales, vagy egy meghatározott tudományág rendszerezett quaestioi, amint azok a "Summa"-kban találhatók. A humanistáknak ez a szakirodalmi műfaja, tankönyvi formájában nem különbözött magának a skolasztikának az írásaitól. Íróik aktivitása egyetemi előadásaikról is tanúskodik.

  136. Részletes elemzését ld. Boas, Marie: The Scientific Renaissance 1450-1630. London, 1962. 65. - A Cesalpino személyével és munkásságával foglalkozó hatalmas irodalom szükségtelenné teszi, hogy e helyen bővebben tárgyaljam.

  137. Cesalpinus: "Daemonum investigatio peripatetica, in qua explicatus locus Hippocratis si aliquid divinum in morbis (Firenze, 1580). Ennek velencei (1593) kiadása egyesíti ezt a munkát a Quaest. Peripat.-tal és még két orvosi írással. Ezt a kiadást nem volt módomban kézbevenni. Taurellus Cesalpinot pantheizmussal is vádolja, mégis, ennek némileg ellentmondóan, keresztény hitét (nem filozófiai felfogását!) "pie et vere" jelzővel illeti (Alp. Caes. Praef 37). Taurellust emiatt is többen támadták. Ez ügyben is akadt védője. Hier. Arconatus 1597-ben írt költeményében védelmébe veszi mondván, Taurellus nem Cesalpino személye, hanem csak "vana et sophistica" tanai ("dogmata") ellen küzd. (Cesalp. pro N. Taurello in Taurellus, Emblemata physico-ethica, Nürnberg 1602).

  138. "Quid enim nobilius quam Parisiis et in nonnullis Italiae et Hispaniae urbibus Scholae? quos inter et medicos annumero, quoniam ipsorum in Philosophia praecipuum stadium est, sine qua certe medicinae ars minime investigare potuisset (kiemelés tőlem Sch. E.) Benedicti Acolti Aretani dialogus de praestantia virorum sui aevi... ed. Benedetto Bacchini, Parma, 1689. p. 122. Újra kiadta C. G. Gallesti Firenze, 1866.

  139. Petersen op. cit. 199.; Jöcher; Allg. Gelehrten Lex. p. 2127.

  140. Jacobus Zabarella: De rebus naturalibus libri XXX.; a majna-frankfurti 1607. évi kiadás alapján. Cap. XXXI-II. pag 102. Zabarella az átlagosnál messze nagyobb érdeklődését a medicina iránt minden valószínűség szerint tanára Tomitanus keltette fel. Bernhardinus Tomitanus (1517-1576) költő, filológus, filozófus és orvos, 1535-ben szerezte e két utóbbi tárgyból doktorátusát szülővárosa, Padua egyetemén. Mielőtt 1543-ban a logika rendes tanára lett, magánelőadásokat és nyilvános filozófiai és poétikai felolvasásokat tartott az ún. paduai logikai iskola keretein belül. Itt és ekkor kezdte meg felolvasásait Arisztotelész műveiből. Előadásai alapján írta meg egyik legolvasottabb tankönyvét: Introductio ad sophisticos elenchos Aristotelis, amit az Animadversiones in I. posteriorum Aristotelis és a Solutiones contradictionum in Averrhoe et Aristotele követtek. 1543-ban a paduai egyetemen a logika rendes tanáraként tartott rendkívül népszerű logikai előadásai nemcsak az egyetem falain belül de Itália határain túl is nagyhírűvé tették. Tanítványai között sok, később nagyhírű tudóst találunk. Éveken keresztül volt hallgatója Jacobus Zabarella is. Azt a szabad szellemet, a kutatási szabadsághoz való ragaszkodást, amit Zabarella oly konzekvensen hirdetett, már Tomitano is képviselte. (1554-ben az inkvizíció protestantizmussal vádolja két Erasmus-mű fordítása kapcsán) 20 évi filozófia-logika tanítás után, melynek kapcsán a medicina teóriáját soha nem hagyta figyelmen kívül, rámutatva a két diszciplina szoros összefüggésére, az orvosi fakultás elméleti katedrájára szeretett volna átmenni. Ezirányú kérését azonban elutasították, mondván elégedjék meg azzal a nem csekély dicsőséggel, amit a filozófiai fakultáson ért el, tanítsa tovább a logikát, "amiben messze többet ért el, mint mindenki más" (Jöcher, IV/1246). Ez a válasz olymértékben kedvetlenítette el, hogy feladva katedráját, Velencébe költözött, ahol a továbbiakban kizárólag medicinával foglalkozott. Nem hanyagolva el az elméletet sem, igen kiterjedt praxist folytatott. A morbus gallicusról írott munkáját az 1566 és 1567 között Velencében a "De morbo gallico" című colligatumban adták ki. Tomitanusnak, mint irodalmárnak és nyelvésznek magyar vonatkozása is ismeretes. A "Padovai diákdal" néven ismert költemény egy magyar diáktól hallott magyar szerelmes vers, amit az ismeretlen nevű padovai diák latin nyelven mondott el Tomitanonak, aki azt olaszra fordította és a toszkán nyelvről írott tanulmányában (1545) mint stíluspéldát idézi. Vö. Szabolcsi Bence: Egy XVI. századi magyar költemény nyoma az olasz irodalomban. Irod. Tört. Közl. 1933, 134-135. ld. még Daniele A.: B. Tomitano, Dai "Raggionamenti a Quattro libri della lingua toscana", Museum Patavinum, 1983. Tomitanus 1572-ben írott többkötetes elveszett életrajzát már kortársai közül is kevesen látták.

  141. Vö. Petersen, P.: Geschichte der aristolelischen Philosophie in Deutschland (Leipzig, 1921); Az olasz iskolával összefüggésben az oxfordi arisztotelizmust tárgyalja Schmitt, Ch. B.: John Care and Aristotelism in Renaissance England (Kingston-Montreal, 1983); itt a határterületeket érintő legújabb irodalom is megtalálható.

  142. "...Possumus etiam de multis effectricibus artibus id ostendere, ut de arte medica, quae multa somit a libris de anima, ut hoc consíderat Paulus Venetus, sed hoc aliis considerandum relinquimus. Restat considerandum, quomodo scientia de anima sit utilis ad scientiam naturalem, sed hoc videtur clarum, cum ab ipso Aristotele sumitur. Est enim tanquam principium animalium." Zabarella: In tres Aristotelis libros de Anima Commenlarii. (A velencei 1605. kiadás alapján, 6 v., a szöveget közli: Schmitt: op. cit. 253.

  143. De natura logices, I. c. 8. p. 18 az Opera logica 1603-as kiadásában (első kiadás) Strassburgban jelent meg 1594-ben. Vö. még Petersen 197.

  144. Zabarella op. cit. 21. "Ego semper sententiam illam verissiman esse existimavi, quam Graeci interpretes significare visi sunt, logicam instrumentum esse philosophiae eiusque naturam non posse melius et optimus quam instrumenti nomine significari et declarari, proinde eius logicae esse disciplinam instrumentalem seu habitum instrumentalem. Haec sententia cum ratione, tum Aristotelis testimonio fuit a nobis in praecedentibus declarata" etc. (kiemelés tőlem Sch. E.)

  145. Iacobus Zabarella: Opera logica, (repr.) Frankfurt, 1923. cols. 1269-1270. Vö. még Bourgey, L.: Observation et expérience chez Aristote. Paris, 1955., valamint Ch. B. Schmitt: Experience and Experiment. A Comparison of Zabarella's in De motu. Studies in Renaissance XVI. (1964), 92 ff.

  146. Ez nem azonos a medicinában tradicionális "theorica-practica" bontással.

  147. Nik Eth. III. 6.

  148. A metodika kérdéséhez, melynek részleteibe nem mehetek bele, s nem is a filozófia egyetemi oktatásának problematikája, ld. Petersen 213. A szintetikus és analitikus módszer eredeti kérdését ld. Galénosz: De methodis (I. o. 3. a.). A logika filozófiához tartozásáról ld. Calov: Tractatus novus de methodo docendi et disputandi etc. Scripta philos. Witt. 1673.

  149. De methodis. Lib. II., c. 6. p. 180.

  150. In libros posteriorum analyticorum commentaria. Opera Logica col. 658. Liber I., ml. 10. (a frankfurti 1623. évi kiadás alapján). Zabarellához és az arisztotelész kommentárokhoz ld. Edwards, W. P.: The Logic of Iacopo Zabarella. New York, 1964., valamint Peter Petersen: Geschichle der aristotelischen Philosophie im protestantischen Deutschland, op. cit. 39.

  151. Ennek a kérdésnek részletes elemzését az Averroes-kommentárokkal való összefüggését és kiterjedt irodalmát ld. Ch. B. Schmitt: op. cit. (Zabarella) főként 102 ff.

  152. A 14. század elején Párizsban a medicina és a többi tudományág között intenzív kapcsolat még tisztán elméleti síkon halad: "via intellectualis". A század végefelé az "új" filozófia hatására, már a "via pragmatica" és a "via scholaris" van előtérben. Az olasz egyetemek mellett az európai medicinát a későközépkorban leginkább alakító párizsi egyetem szellemi életéről vö. E. Seidler: Die Heilkunde des ausgehenden Mittelalters in Paris. Wiesbaden, 1967.

  153. Az újplatonizmus fogalma alá tartoznak mindazok a szellemi áramlatok, melyek az antik újplatonista iskolákból származnak. Elemei a középkori latin kultúrában tovább élnek, főként az ágostoni tradícióban, a reneszánszban újjáélednek. A nyugati kultúra újból és új formákban találkozik a medicinát is nem kevésbé befolyásoló áramlataival. Anélkül, hogy az újplatonizmus elvi kérdéseinek az Arisztotelész dominancia idején való feléledésének taglalásába bocsátkoznék, meg kell jegyeznem, hogy a tudomány és vele a medicina számára, illetve abban betöltött szerepére több fény vetül, ha tudjuk, hogy az újplatonikusok (Plótinosz, Porphüriosz, Proklosz, Philoponosz) az arisztotelészi és poszt-atisztotelészi logika kiváló ismerői és művelői voltak. Arisztotelész logikai írásaihoz írott kommentárjaikban az újplatonikusok arisztotelészi értelemben relativizálták a tudományt, amennyiben korlátait felismerve, nem voltak hajlandók a gondolkodás legfőbb céljának tekinteni egy erre irányuló dedukció-szisztémát. A hagyományos tudományfogalom és az újplatonizmus hozta változások problematikáját részletesen tárgyalja Tsouyopoulos N.: Die Entdeckung der Struktur komparativer Begriffe in der Antike Arch. f. Begriffsgeschichte 14 (1970) 152-171, valamint Der Einfluss des Neoplatonismus etc., Sudhoffs Arch., 60 (1976) 33-44 c. írásaiban. Példaként Jean Fernel De abditis rerum causis c. munkájának fogalmi struktúráját elemzi, bemutatva az újplatonizmus befolyását Fernel műveire (37-38). Ehhez hozzá kell fűznöm, hogy Fernel egyike azoknak a neoterikus auktoroknak, akik éppen Arisztotelészre hivatkoznak legtöbbet, miközben egyik-másik hipotézise klasszikusan újplatonista hatás alatt született. Az újplatonista gondolatok és metódusok bejuthattak az egyetemre anélkül, hogy az újplatonisták munkái önállóan kerültek volna előadásra. Fernel példája is kétségtelenné teszi, hogy az újplatonizmus a tudományos hipotézis lehetővé tételével szétfeszítette az empirizmus határait. Hipotetikus entitások nélkül a medicina nem fejlődhetett volna. Fernel eme eljárására vonatkozóan ld. még Schultheisz E. Comm. Hirt. Artis Med 149-157 (1995-199G) 36-37 és 53.

  154. Vollgast, S.: Naturwissenschafl und Philosophie im Spannungfeld, zwischen Renaissance und früher Neuzeit. NTM-Schriftenreihe 23 (1986) 93. Vö. még Weil, E.: Die Philosophie des Pietro Pomponazzi. Arch. Gesch. d. Philosophie, 41 (1932), 127-176. Pomponazzi De naturalium effectuum admirandorum causis című természetfilozófiai írásában a folyamatok és események kauzalitását szigorúan asztrológiai értelemben tárgyalja, méghozzá a skolasztikus asztrológia szellemében, mellyel élesen szemben állnak Pico asztrológiaellenes írásai. (A De naturalium 1567. évi Baseli kiadása alapján cap. X. 122; Pico In astr. lib. XII. 415, valamint I. 3.)

  155. Analytica posteriora 996-1000. Erre vonatkozóan ld. még Heidelberger, M.-S., Thiessen: Natur- und Erfahrungen. Von der mittelalterlichen zur neuzeitlichen Naturwissenschaft. Hamburg, 1983. A Corpus Aristotelicum és a medicina közötti ismeretelméleti kérdéseket Diego Garcia tekinti át [The Structure of Medical Knowledge in Aristotle's Philosophy. Sudhoffs Arch. 62 (1978) 1-37.]. Vizsgálja a tekhné (általában) és a tekhné iatriké közötti különbségeket a Nikomachosi etika VI. könyve alapján. Az etika és medicina szemléletének összefüggö kérdéseit Arisztotelésznél, továbbá a medicina helyét az arisztotelészi tudáskatalógusban a Metaphysica VI. és XI. könyve alapján.

  156. Lichtenthaeler, Charles: Geschichte der Medizin. 3. Aufl., Köln, 1982, 440.

  157. Kalbfleisch, K.: Über Galens Einleitung in die Logik. Jb. Klass. Philosophie, 23 (Suppl.) Leipzig, 1897. 20 ff., valamint Temkin, O.: Galenism. Rise und decline of a medical philosophy. London, 1973.

  158. A korszak orvosfilozófusainak, mint pl. a német egyetemeken Taurellus mesterének Joh. Schegknek és számos tanítványának, Itáliában Zabarella iskoláját követő, filozófiát is oktató, a tárgyat a medicinával párhuzamosan művelő orvosoknak munkásságával, egyetemi előadásaival és írásaival foglalkozom tanulmányom következő, második részében.

  159. A teljes szöveget A. Schnidling közli: Humanistische Hochschule und freie Reichstadt. Wiesbaden, 1977. 162 ff.

  160. Fundatio et ordinatio universalis scholae Haffniensis, valamint Ordinatio lectionum in Accademia Haffniensis... 1537. A szöveget W. Norwin közli, Kobenhavns Univensitäts - Reformationen, Kopenhága, 1940. 2, 22-25.

  161. A sapiens atque eloquens pietast veszi át a helmstedti egyetem az 1575/76-os tanévben szerkesztett statutuma is. Urkundenbuch der Universität Wittenberg 1502-1611. bearb. v. W. Friedenburg. Magdeburg, 1926. 1. 180. ld. ehhez még Grossmann, W.: Humanism in Wittenberg 1485-1517. Niewukoop, 1975. Vö. Baumgart, P.-Pitz, E. Die Statuten der Universität Helmstedt. Göttingen, 1963. par. 184. p. 119.

  162. Spitz meghatározása illik ide: "...the dominant characteristic of humanism was its practical, didactic and moralistic nature. A pedagogical purpose directed toward an ethical end..." Spitz, L. W.: The Course of German Humanism. in: H. A. Oberman-M. A. Bradey (ed.): Itinerarium Italicum. The Profile of the Italian Renaissance in the Mirror of its European Transformations. Leiden, 1975. 172. Vö. még Reinhard, W. (Hg.) Humanismus und Bildungswesen des 15-16. Jahrhunderts. Weinheim, 1984. különösen 170-195.

  163. Vö. Seifert, A.: Die jesuitische Reform 1570-1650. in: Die Ludwig-Maximilian-Universität in ihren Fakultäten. hg. v. I. Spörl. Berlin, 1980. ld. még Schnidling, A.: Humanistische Hochschule. Wiesbaden, 1977. főleg 162 f.

  164. Az ún. konfesszionális humanizmus irodalmát ld. Kaegl, W.: Humanistische Kontinuität im konfessionalen Zeitalter. Basel, 1954.

  165. A teljes szöveget ld. Schindling; op. cit. 164 ff.

  166. Seifert, A,: op. cit. (Texte und Regesten). 248.

  167. A doctrina itt a szaktudományt jelenti hasonlóan a scientiához. A szöveget ld. Pitz, E.: Die Statuten der Universität Helmstedt. Göttingen, 1963: 16 ff. - Az egész kérdéskomplexumot összefoglalta Melanchton egyik kitűnő tanítványa, David Chyträus a helmstedti egyetem statutumainak szerkesztője, De ratione discendi et ordine studiorum című tanulmányi útmutatójában, melyet halála után fia adott ki. (Nekem csak az 1576. évi 2. kiadás állott rendelkezésemre.) - Chyträusról ld. Baumgart, P.: Die Gründung der Universität Helmstedt. Braunschweig. Jahrb. 57. (1976) 35-48.

  168. A kifejezés Kristellertől származik: Movimenti filosofici del Rinascimento, Giornale della Filosofia ltaliana XXIX. (1950) 275 ff.

  169. De vita propria LIV. In: Hieronymi Cardani Opera omnia, Sponius, Lyon 1663. (ennek facsimile kiadása A. Buck bevezetésével Stuttgartban 1966-ban jelent meg, itt Cap. XXXVIII. 2. (Ld. még Buck, A.: Cardanos Wissenschatsverständnis in seiner Autobiographie. Sudhoffs Archiv 60 (1976) 1-11.) - De libri propriis ac de mirabilibus operibus in arte medico factis. Lugd. 1557. Filozófiai műveiben kifejezett arisztotelizmusa mellett újplatonista tanok is felismerhetők (Opuscula medica et philosophica Basel, 1566 - az 1663. évi Opera omnia kiadásban.).

  170. Vita, XXXIX. 31.

  171. Az asztrológia Cardanonál a "magia divinatrix" része. (De venenis I. 17. Opera omnia, VII. 298, vö. még Buck: op. cit. 10.) Cardano számára a természetes módon nem magyarázható jelenségek megismeréséhez bizonyos személyes adottságok is szükségeltetnek, amiket ő a maga személyét illetően sajátos tulajdonságként (proprietas), mint splendort, egy bizonyos szellemi ragyogást, másutt mint saját "szellemet" (spiritus) ír le (Vita XVIII. 30. Vita XLVII.). Valójában a tehetségről és az intuícióról van itt szó. Ez a gondolat Franciscus Patriciusnál (Francesco Patrizzi de Cherso, (1529-1597) is megtalálható, aki azt írja, hogy a tudás nem egyszerűen objektív logikai-metafizikai folyamat eredménye. A tudás lényeges része a megismerés tárgyára irányuló egyfajta intenció ("intensio cognoscentis in cognoscibile"). Panarchias Lib. XV; de intellectu - Nova de universis philosophia, Ferrara 1591, 31. vö. Cassirer: op. cit. 142. Patrizziről ld. Kristeller, O. P. Eight philosophers of the Italian Renaissance, 1964. s. 1.

  172. "Astrologie und Magie stehen ... in der Epoche der Renaissance so wenig in Widerstreit gegen den "modernen" Naturbegriff, dass sie viel mehr beide zu seinem mächtigen Vehikel werden". Cassirer, E.: Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. Leipzig-Berlin, 1927, 107. Az okkultizmus a reneszánsz kezdetével egyébként is meglepően felvirágzott: "Nearly all of the cultural significant figures of the late fifteenth and sixteenth centuries showed interest in one or more occult sciences" írja Nauert: Agrippa and the Crisis of Renaissance Thought. Urbana, 1965, 226.

  173. Ficino a De vita triplici három könyvében az egész medicina felépítését rajzolja meg asztrológiai alapokon. Az asztrológiáról szóló fejtegetései több más művében, főként leveleiben is olvashatók. (Epist. Lib. I. és III.) A De vita triplici elemző tárgyalását és Ficino asztrológiához való viszonyát ld. Copenhaver, Brian P.: Astrology and magic, in: The Cambridge History of Renaissance Philosophy. Ed. Ch. B. Schmitt Cambridge 1988, 274 ff. Az asztrológiát elutasító Piconál a magiag naturalis a scientia egy része (Cassirer szerint "emanatische Form der Physik" op. cit. 116.). Ezzel szemben a magia ceremonalistól Pico is elhatárolja magát, Pico: In Astrologiam libri XII (Lib. III. c. 27). Pico asztrológiaellenes kritikája kapcsán azonban nem felejtendő el, hogy végső soron kirohanásainak oka nem annyira logikai és ismeretelméleti fenntartásaiban keresendő, mint inkább abban, hogy az asztrológia elfogadása az "anyag" uralmát jelentené a "szellem" felett (in astr. lib. IV. c. 12.), valamint Disputationes adversus astrologiam divinatricem (1493). (A Garin-féle 1976. évi kiadás alapján 87-88). Az 1486-ban írott Oratio de hominis dignitateban Pico tulajdonképpen megkísérli létrehozni az arisztotelizmus, az averroizmus, az újplatonizmus és a hermetikus tanok közötti pax philosophicat (Moreau 1976, 45), ahol viszont a "mágia a filozófia csúcsa" (apex et fastigium totius philosophia) Apologia, Opera, fol. 170.

  174. Az asztrológiának a természet megismerését és megértését elősegítő funkcióját magyarázóan írja Cassirer: "Die astrologische Kausalität wird um einen modernen Ausdruck zu gebrauchen, zur Bedingung der Begreiflichkeit' der Natur", op. cit. 107. A medicinában a továbbélő asztrológia Paracelsus műveiben teljesedik ki. Ahogy nála a filozófia "der erste Grund der Arzney", úgy az asztronómia (asztrológia) az "ander Grund". Sudhoff szövegkiadása alapján, München 1924, 68. Paracelsus fejtegetéseit a medicina négy oszlopáról (Philosophia, Astronomia, Alchimia, Virtus) ld. Paragranum 56-79. A 16. századi egyetemen a matematika tanszék több professzora orvos volt, nem egy később, vagy éppen előbb a medicina tanára. A matematika keretében előadott diszciplínák között találjuk az asztronómia mellett az asztrológiát, optikát, mechanikát. Az asztrológia nemritkán szerepel a vizsgakérdések között, illetve a disputációk tárgya volt. Az oxfordi egyetem tézisei között találjuk pl. 1590-ben az "An divinatio astrologica sit probanda?" vagy 1593-ban az "An chymicus sit philosophus?" című téziseket (Clark, A. ed. Register of the University Oxford Vol. II. 1571-1822, 175.) másrészt a következő században, talán az időnkénti túlzások miatt az oxfordi statutum 1619. évi megújításakor kifejezetten tiltják az előadott tárgyak okkult vonatkozásainak előadását (Gibson, S. (ed.). Statuta antiqua Universitatis Oxoniensis, Oxford 1931, 529). A medicina és a matematika, valamint a medicina és az asztronómia, ill. asztrológia együttes egyetemi oktatásának kérdését az orvosoknál külön dolgozatban tárgyalom.

  175. Cassirer jelzője, op. cit. (1927) 93.

  176. "Virtus et sapientia tua Ficine" - írja - "tanta in nostra Academia Parisiensi circumfertur, ut cum in doctissimorum virorum collegiis, tum in classibus etiam puerorum tuum nomen ametur atque celebretur" (Rob. Gaguini Epistolae et Orationes, Ed. Thuasne, Paris 1903/4, II. 20.) P. Mesterwaldt alapján idézem, aki a teljes szöveget közli (Die Anfänge des Erasmus, p. 165.). Robertus Gaguinus (meg. 1501) a trinitarius rend későbbi generálisa 1463 óta volt a párizsi egyetemen előbb a retorika, majd a kánonjog tanára, történész, filozófus, XI. Lajos könyvtárosa. Történelmi művei is megjelentek. Giovanni Pico két munkáját franciára fordította (Jöcher Allg. Gelehrten Lexicon II/825).

  177. Vö. Zeck, E.: Der Publizist Pierre Dubois. Berlin, 1911., valamint Langlois, Ch. V. La vie en France au moyen âge. Paris 1928. 60.

  178. Langlois: op. cit. 61. 

  179. Langlois: uo.

  180. Az utóbbi három évtizedben ez a kutatás a tudomány- és filozófiatörténet terén felgyorsult és új megismerésekhez vezetett. Ez Kristeller mellett elsősorban a másfél évtizede elhunyt Charles B. Schmitt igen eredményes munkásságának köszönhető: Schmitt, Ch. B. Studies in Renaissance Philosophy and Science, London, 1981; Ua. Towards a History of Renaissance Philosophy, in: Aristotelismus und Renaissance, In memoriam Charles B. Schmitt, Hrsg. von E. Keszler, Charles H. Lohr und W. Sparn, Wiesbaden, 1988, ui: List of Publications by Charles B. Schmitt 217-232.

  181. Csak példaképpen: Trincavelli (1496-1551) paduai orvosprofesszor, neves filozófus, nagyhírű graecista, C. Scarborough oxfordi orvostanár a 17. század első felében, matematikus és filológus, Fr. Massaria filozófus, gyakorló orvos Velencében, akinek filozófiai és orvosi munkái Baselben és Párizsban jelentek meg, Alberto Bostoni Paduában előbb a logika, 1555-től az elméleti orvostan professzora, unokája Dominicus Bottoni nápolyi protomedicus négy évig adott elő filozófiát, Franciscus Caballus (1450-1510) a medicina professzora Paduában az első, aki Arisztotelészt görög szöveg alapján adta elő, Carpentarius, Jacob (Charpentier) orvos és matematikus, a filozófia professzora Párizsban, Antonius Musa Brassavolus, a logika és a fizika professzora Ferrarában, III. Pál pápa udvari orvosa.

  182. "...we must speak in the Renaissance not of one, but several Aristotelianisms" Lohr, Ch. H.: Latin Aristotle Commentaries, II. Renaissance Authors. Firenze 1988 - Corpus Philosophorum Medii Aevi Subsidia, VI. Pref. XIII.

  183. Ehhez a kérdéshez ld. Lohr fent idézett munkáját, mely az eddig legteljesebb Arisztotelész kommentárirodalmat nyújtja.



* Megjelent: Orvostörténeti Közlemények   43. (1997-1998)  139-184.