AZ ISZLÁM SZÜLETÉSE
Előzmények
Az iszlám napjainkban egyike a világ legnagyobb
vallásainak. Követőinek száma a legutóbbi statisztikai adatok szerint 1,2-1,3
milliárd fő és folyamatosan növekszik. A vallás, melynek neve az "Isten
akaratában való megnyugvást, az Istenség iránti odaadást" fejezi ki, a 6.
századi Arábiában alakult ki, ám mára már korántsem csak az arab országok lakói
közül kerül ki a muszlim hívok tömege. Ez a vallás napjainkban jelen van Ázsia,
Amerika, Afrika és Európa számos országában, és megjelent Ausztráliában és
Óceániában is.
A vallás követőit muszlimoknak szokás nevezni, és sokan közülük nem tartják
helyénvalónak a "mohamedán" elnevezést, hiszen ők nem Mohamedet
imádják, hanem az általa közvetített isteni kinyilatkoztatásokat követik, és
hangsúlyozzák, hogy utolsó prófétaként nem új vallást alkotott, hanem az Ádám
óta meglévő, Ábrahám próféta által megerősített ősvallás legmagasabb rendű és
végleges formáját hozta létre.
[11]
Az iszlám vallás a 7. századi Arábiában jött létre, amely térség felemelkedése
sajátos történelmi helyzetnek köszönhetően történt. A "hosszú 6.
században" Bizánc és a Szászánida Irán (224-644) folyamatosan harcban állt
egymással. Hadi cselekményeik kapcsán szívesen támaszkodtak egyes észak-arábiai
törzsek szolgálataira, jóllehet a korábbi időszakokban egyik nagyhatalom sem
mutatott különösebb érdeklődést Arábia iránt.
[12] Abesszínia,
Jemen és Észak-Arábia területének - mint a bizánciak és perzsák között
fekvő "harmadik világnak" - jelentőségét nem annyira
katonapolitikai, mint inkább kereskedelmi értelemben vett fontossága
adta.
[13] Bizáncnak különösen szüksége volt új szárazföldi
kereskedelmi útvonalakra, hogy az Ázsiából jövő (luxus)termékekhez hozzájusson,
hiszen az Indiai-óceán és a Perzsa-öböl közti vízi utat az irániak uralták. A
sivatagi Mekka városa kulcspozícióba került a térségben, a közvetítő
kereskedelem kapuja lett, és gazdasági felemelkedésének köszönhetően - az
észak-arab térséggel együtt - fontos történelmi szerephez jutott.
Mohamed (570-632) életének idején az Arab-félszigetet főként nomádok
(beduinok) lakták, akik állandó harcban álltak egymással és a térségen
áthaladó karavánokkal. Az alapvetően állattartásból s gazdag kereskedők
kirablásából élő beduinok rendszeresen kereskedtek városlakó társaikkal, ám
igen kevés vagyonuk volt. A muszlimok a "tudatlanság kora"-ként
(al-dzsáhilíja) tartják számon az iszlám előtti időket, ami valójában
arra utal, hogy nem ismerték még a kinyilatkoztatást. A korszak nomád
arabjairól mindazonáltal elmondható, hogy sajátos erkölcsi rendszerük volt,
melynek szabályaira éberen ügyeltek. A legfőbb érték körükben a
muruvva
volt, amely kifejezés magában foglalta a bátorság, a férfiasság, a nagylelkűség
és a vendégszeretet fogalmát. A társadalom szerveződési szintjei a család, majd
a klán vagy törzs voltak; és rendkívüli összekötő kapocsnak számított a vérségi
kötelék. A közösséget érintő fontos kérdésekben nem a bátorságánál,
találékonyságánál fogva kiemelkedett törzsi vezető döntött, hanem a törzsi
tanács.
[14]
Ezeket a beduin törzseket összekapcsolta közös nyelvük, azonos életformájuk,
így minden viszálykodásuk ellenére is sajátos egységet alkottak Arábiában. A
törzsi hagyományok megbecsülése, az ősi erények ápolása, a vérbosszú
kötelezettsége csakúgy jellemző volt rájuk, mint az idegenektől való
elzárkózás, illetve természeti tárgyakkal szimbolizált isteneik imádása s a
legfőbb városukban, Mekkában őrzött fekete kő tisztelete.
Az iszlám születése szorosan összefonódik a város, a térség, illetve Mohamed
próféta életének történetével. Mekka felemelkedése annak a közvetítő
szerepének köszönhető, melyet a nagyhatalmak viszálykodása idején vett magára,
elsősorban a presztízs- és luxusjavak kereskedelmét
illetően.
[15] A város - miként azt egyéb források mellett
a Korán néhány részlete is bizonyítja - nem volt alkalmas sem
földművelésre, sem állattenyésztésre, a fejlődéshez egyetlen esélye a
kereskedelemben betöltött helyzetének kiépítése és megszilárdítása volt.
Ezen a földrajzi helyszínen született meg 570 körül - a kereskedelemben és
a város felvirágoztatásában fontos szerepet játszó
Qurajs törzs egyik
elszegényedett mellékágából - Mohamed.
[16]
Mohamed élete és tevékenysége
Az iszlám vallás megszületése szorosan és szervesen összefügg Mohamed
személyével, aki küzdelmes és sanyarú gyermekkor után tevehajcsár lett, s
élettörténetének legfőbb forrása maga a Korán. A
Banú Hásim nemzetségből
származó szegény, ám tehetséges fiatalember 25 évesen a Qurajs törzs Aszad
nemzetségéből származó 40 éves özvegyasszonyt,
Khadídzsát vette
feleségül, aki a szíriai kereskedelemben érdekelt jómódú nő volt. A Szíriát,
Palesztinát és Irakot karavánútjairól már jól ismerő Mohamed sikeresen vezette
felesége kereskedelmi vállalkozásait. Az asszony hű társa volt egészen annak
haláláig s hét gyermekkel ajándékozta meg Mohamedet, akik közül csak négy lány
maradt életben, köztük
Fátima,
cAli későbbi felesége.
Egyes feltevések szerint útjai során Mohamed gyakran találkozott vallásos
személyekkel, zarándokokkal és szerzetesekkel. A próféta, miként maga az
arabság is, hosszú időn keresztül élt különböző vallású népek mellett, ismerte
és tisztelte például a Koránban a "könyv népének"
(ahl al-kitáb) nevezett zsidókat és keresztényeket. Mohamed ismeretei
hatására magába forduló, sokat meditáló emberré vált, és egyre intenzívebben
foglalkozott vallásos kérdésekkel. Negyven éves kora körül egy Mekka környékén
lévő barlangba vonult elmélkedni, ahol - szokásához híven - eltöltött
néhány napot. A muszlim források szerint ezalatt Mohamednek látomásai voltak:
Gábriel
(Dzsibríl) arkangyal buzdította őt Allah
[17]
nevében az igehirdetésre, mégpedig három ízben, a Korán 96. szúrájának
soraival, Mohamed ezt követően otthonába tért, és felesége, Khadídzsa, valamint
egyik unokatestvére is megerősítették abbéli hitében, hogy isteni
kinyilatkoztatásban volt része.
Ezt követően a próféta egészen haláláig folyamatosan átélt hasonló élményeket,
és mind több és több alkalommal mondta el a számára kinyilatkoztatott
szövegeket Mekka lakóinak, akik kezdetben megmosolyogták és kigúnyolták. (Az
első kinyilatkoztatás után érzett prófétai elhivatottság
(nubuwwa) és a
nyilvános igehirdetés
(riszála) között a muszlimok különbséget
tesznek.
[18])
A Mohamed által közvetített tanítások szöges ellentétben álltak a Qurajs törzs
gazdag előkelőinek kereskedelmi szemléletével. Az Istennek önmagát mindenben
alávető ember, az embertársak önzetlen segítésének és szolgálatának eszménye
ugyanis összeegyeztethetetlen volt a nagy haszonra törekvő, gyakran harácsoló
életmódot folytató, vagyonukat mindenáron gyarapító kereskedők életcéljaival.
Történeti tény, hogy az iszlám első követői főként azokból a szegény vagy
ifjú, s így a vagyon birtoklásából még kizárt személyekből lettek, akik körében
nem kívánt különösebb áldozatot Mohamed követése. A kibontakozó vallás a
közösség összetartó erejét is jelentette azoknak a nincsteleneknek és szolgai,
félszolgai elemeknek, akik státuszuknál vagy származásuknál fogva nem élvezték
az arabok körében szokásos törzsi vagy nemzetségi védelmet. Kiemelendő továbbá
az első muszlimok köréből azoknak a nőknek a csoportja, akik hittek Mohamed
tanításainak kinyilatkoztatás jellegében, s teljes hitükkel Allah felé
fordultak. A keresztény tanításokhoz hasonlóan az iszlám vallás követőinek is
nagy erőt adott a földöntúli életben való hit s az ember sorsát, földi tetteit
mérlegre tévő utolsó ítélet napjának az eljöveteléről való gondolatok. 12 év is
eltelt azonban s Mohamednek nem akadt számottevő követője a mekkaiak között, és
azt vetették szemére a városi előkelők, hogy tanításai nagyban eltérnek az ősök
szokásaitól, értékeitől. 619-ben meghalt Mohamed felesége, Khadídzsa, és
felnevelője, nagybátyja,
Abú Tálib, aki ugyan nem tért át a muszlim
vallásra, de unokaöccse legfőbb támogatói közé tartozott. A próféta helyzetét
végképp megnehezítette az, hogy a mekkaiak egész nemzetségével megszakították
a kapcsolatot, jóllehet rokonai nem fogadták el tanításait.
[19]
Mohamednek így új támogatókra volt szüksége, akiket 620 körül meg is talált az
egymással viszálykodó medinaiak között. (Medina városának eredeti neve
Jászrib, és csak később, éppen Mohamed miatt kapta a "Próféta városa"
(medinat al-nabí) nevet.) 622-ben Mohamed átköltözött (tehát nem
menekült) Medinába híveivel együtt, és ezt a mindenképpen kényszerű átvonulást
nevezik
hidzsrának az iszlámban, ami a muszlim időszámítás kezdete
(622. július 16.). A város tulajdonképpen egy kiterjedt oázis volt, ahol két
zsidó törzs is élt, így a település lakói számára nem volt ismeretlen az
egyistenhit. Mohamed ebben a városban jelentős munkálkodást folytatott muszlim
közössége megszervezése érdekében, ám az első időkben világosan kiderült, hogy
a régi, hagyományosan nagyra tartott és iránymutató vérségi kötelékek
erősebbnek bizonyultak az új vallás szervező erejénél. Ezt követően haláláig
mintegy hetven kisebb-nagyobb csatát vívtak a muszlimok, egyrészt a
mekkaiakkal, másrészt különböző arab törzsekkel és csoportokkal, és kereskedői
karavánokon ütöttek rajta. 624-ben a badri csatában a próféta néhány száz
követőjével győzedelmeskedett mintegy ezer mekkai előkelőn. E győzelem hírét a
vesztes
cuhudi ütközet (625) sem feledtette, és végül 630-ban
Mohamed híveivel Mekkát is elnyerte.
A Kába szentélyét Mohamed és követői megtisztították a bálványoktól, és
megtartották az iszlám vallás szent zarándokhelyének. Mohamed életének utolsó
éveire a korábban ellenségeskedő, Qurajs törzshöz tartozó előkelők közül
kerültek ki a próféta legharcosabb védelmezői.
Mohamed visszatért Medinába, és még megérte, hogy több arab törzs küldöttei
keresték fel, hogy bejelentsék csatlakozásukat az iszlámhoz. Ezekkel a
törzsekkel szerződéseket kötött, amelyek tulajdonképpen körvonalazták egy
muszlim társadalom és állam szervezetét.
[20] (Behódolási
szerződéseket kötött továbbá egyes zsidó és keresztény közösségekkel is,
hasonlóan, mint később követői más, nem muszlim népekkel.) Sikerein felbuzdulva
629-ben felhívásokat intézett a bizánci császárhoz, a perzsa királyhoz és más
fejedelmekhez, mert szerette volna elismertetni velük, hogy ő Allah, az
egyetlen igaz istenség küldötte, ám ez az igyekezete nem hozott eredményt. Az
iszlám horizontja tehát már Mohamed életében túlnőtt Arábián, bár ez akkor még
nem valóságos, pusztán virtuális terjeszkedés volt. Az arabság körében
ugyanakkor a próféta még életében megtapasztalhatta annak a vallásos, szellemi
értelemben vett egységnek a kialakulását, mely az iszlám követőit nyelvüktől,
földrajzi helyzetüktől és vagyoni hátterüktől függetlenül máig egybefogja. A
próféta a nagy erkölcsi és gazdasági siker ellenére haláláig (632) egyszerű
körülmények között élt. Az általa közvetített isteni kinyilatkoztatások minden
addigi ismeretnél fontosabb hatást gyakoroltak az arab törzsek gondolkodására,
hiszen hitük szerint saját nyelvükön szóltak hozzájuk Allah szavai. Ez a hatás
természetesen fokozatosan bontakozott ki és terjedt el; Mohamed halálakor
azonban az iszlám körvonalai már világosan kirajzolódtak.
[21]
Dióhéjban az iszlám középkori történelméről
Mohamed halála után alig hetven év alatt a muszlimok óriási földrajzi
térségekre terjesztették ki fennhatóságukat, és a középkor századaiban szinte
folyamatosan gyarapították területeiket, jóllehet gyakran ütköztek komoly
ellenállásba az európai keresztények, az indiaiak, kínaiak, mongolok és más
népek részéről. A 15. század végére Keleten az iszlám megjelent Kínában, a
Maláj-félszigeten, Szumátra és Jáva északi részén, a Fülöp-szigeteken, Északon
a muszlimok megtérítették a mongol törzsek egy részét a Tarim-medencétől a
Volga kazanyi kanyarulatáig, ellenőrzésük alatt tartották a Szahara és Afrika
trópusi része között lévő szavannákat, megvetették a lábukat Afrika és India
keleti részén, Nyugaton pedig fennhatóságuk kiterjedt Marokkó atlanti-óceáni
partvidékéig. (A délnyugat-európai muszlim területvesztésekkel arányban
kontinensünk délkeleti felében éppen ebben az időben nyomultak előre a
törökök.)
[22] A muszlim birodalom azonban csak vallási
értelemben létezett (mint
umma, vagyis vallási közösség), politikailag
nem tételezhetünk egységes államot. Az iszlám középkori történelme ugyanis
számos dinasztia uralkodásához kötődik, melyek földrajzi területenként és
időszakonként egymást váltották és/vagy egymás mellett viaskodva éltek.
Históriájuk részletes bemutatását jelen mű nem tudja felvállalni, csupán rövid
tájékoztató áttekintés leírását kíséreljük meg.
632 után a muszlimok számára fontos kérdés volt, hogy hogyan őrizhetik meg
közösségük erejét és egységét, a törzsek összetartozását, magát az iszlám
hitét.
[23] Több törzs is fellázadt
(ridda), őket azonban
a muszlimok néhány hónap alatt leverték. Nagy problémát jelentett az, hogy
Mohamed életében nem alakultak ki az utódlás rendjét megszabó
elvek.
[24] Az első négy kalifát a próféta közvetlen követőiből
választották ki (632 és 661 között). Uralkodásuk időszakára tehető a Szászánida
Perzsia meghódítása, de ettől az időtől kezdve gyakoroltak felügyeletet a
muszlimok Észak-Afrika (Egyiptom) és a Bizánci Császárság szíriai területei
fölött is, dacolva Irán és Bizánc ellenállásával. A kis, városállami iszlám
kultúrája fokozatosan, ám nagyon gyorsan világhatalmi erővé vált.
Az arabok fennhatóságukat az elfoglalt területeken katonai táborhelyek
(
miszr, többes száma:
amszár) létesítésével próbálták
megerősíteni.
[25] Sikereik azonban nem pusztán katonai erejük
kifejeződései voltak. A kialakuló iszlám képes volt a lehető legkülönbözőbb
idegen hatásokat saját keretei között összeötvözni, hallatlan nyitottságról és
rugalmasságról téve tanúbizonyságot. Az iszlám korai kultúrájára jellemző
volt a vallási türelem, a más népek tudományos eredményei iránti hallatlan
érdeklődés. Az arabizálást sem erőszakolták a meghódított területeken, de a
Korán nyelvét minden nyelv előtt valónak tartották. Megengedték a szúrák más
(pl. perzsa) nyelven való magyarázatát, de elfogadhatatlannak tartották a Korán
lefordítását más nyelvekre. Nem erőszakolták a meghódítottak iszlám hitre való
áttérését sem, sőt számos kisebbségi csoportnak védettséget adtak. Így az
iszlám menedéket nyújtott például a bizánci egyház által elnyomott vagy
üldözött keresztény tanok képviselőinek (monofizitáknak és nesztoriánusoknak).
Az iszlamizált területeken tehát fontos tényező volt, hogy a lakosság
mindennapi élete általában nem szenvedett törést. Az újonnan szerzett
területeken a legfelsőbb hatalmat ugyan maguk a muszlimok (a katonai seregek
tagjai) gyakorolták, de a szerződések értelmében az ott élők megőrizhették
szabad vallásgyakorlatukat, megtarthatták törvényeiket, birtokaikat, és adóikat
ettől fogva a muszlimoknak fizették (ez volt a muszlim közösség
szuverenitásának elismerése). Ebben az időszakban tehát nem a meghódítottak,
hanem éppen ellenkezőleg, maguk a muszlimok élték át mindennapi szokásaik,
hagyományos életvitelük és lakókörnyezetük gyors és gyökeres
megváltozását.
[26] A hadizsákmány különböző fajtáinak
elosztása is gyorsította mindezt, valamint az az elodázhatatlanul lejátszódó
folyamat, amely elvezetett a muszlim társadalom differenciálódásához, a
vallási-társadalmi-politikai szerepek elkülönüléséhez (egyesek a hadsereg
adminisztrációs ügyeivel foglalkoztak, mások jogi, megint mások gazdasági vagy
vallási ügyekkel, például kultuszhelyek alapításával).
Az egyre terebélyesedő és mind szervezettebbé váló birodalom építményén azonban
minden törekvés ellenére már nagyon korán repedések keletkeztek. Ennek okai
csak részben voltak vallási természetűek, inkább az utódlás körüli konfliktusok
okozták a problémákat. Az első két kalifa,
Abú Bakr (uralkodott:
632-634) és
Omar (
cUmar) (uralkodott: 634-644) idején még
egységes volt a muszlim közösség, az
Omajjáda családból származó
Oszmán (
cUszmán) kalifa idején (uralkodott: 644-656) azonban
ez az egység megbomlott. Ennek egyik legfőbb oka egyesek szerint az volt, hogy
a nagy hadizsákmányok és befolyt adók hatására megjelenő gazdagság erkölcsi
romlást és gazdasági (vagyonelosztási) problémákat vont maga után a muszlimok
körében. A meghódított területek katonai vezetői ugyanis azt követelték, hogy
területük teljes jövedelme őket illesse meg, ne kelljen osztozni azon a
központi térség muszlimjaival.
[27] Ezzel szoros összefüggésben
merült fel az a kérdés is, hogy tulajdonképpen ki az, aki hivatott a muszlimok
egészének vezetésére. A kalifa úgy próbálta hatalmát megszilárdítani, hogy több
fontos pozícióba saját rokonait nevezte ki. Emiatt erős ellenállás
szerveződött ellene. 656-ban (máig tisztázatlan körülmények között) megölték
Oszmánt, és ezt követően polgárháború osztotta ketté az arabokat. A lázadó
törzsek és egyes medinai segítőik
cAlit, Mohamed unokaöccsét (aki
egyben Fátima lánya férje is volt) kiáltották ki kalifának. Uralomra jutása
után alakult ki tehát az iszlám közösségén belül az első szakadás
(fitna). Súlyos harcok következtek, és tulajdonképpen három csoportra
bomlottak a muszlimok.
cAli követői a későbbi
síiták, akik szerint
Mohamed leszármazottait illeti a gyülekezet szellemi fővezérlete, a kalifai
(imám) méltóság. Akkor, abban a történelmi helyzetben éppen ők voltak
azok, akik a hagyományok (a
szunna) legtisztább megtartását követelték.
cAli ellenfelei szerint a közösség, a muszlim állam stabilitása a
fő, mert az lehet alapja a hit gyakorlásának, a békés és ájtatos életnek,
ehhez pedig megfelelő, arra alkalmas vezető szükségeltetik, akit gondosan (és
nem származás alapján) kell kiválasztani (őket illetik a későbbiekben
szunnita névvel). A harmadik csoportba azok tartoztak, akik mindkét
párttól visszahúzódtak, a "kivonulók"
(kharidzsiták). Közülük
került ki 661-ben az a férfi, aki a kúfai mecset előtt meggyilkolta
cAlit. A megölt kalifa legidősebb fia lemondott az uralkodásról.
E körülmények között, 661-ben szilárdította meg hatalmát (csaknem egy
évszázadra, 749-ig) az a keleti Omajjáda dinasztia, mely korábban, még az
iszlám előtti időkben Mekka egyik legbefolyásosabb családjából származott, s
mely család - I. Muáwijával (uralk. 661-680) az élen -
cAli egyik legerősebb ellenfele volt. Uralkodásuk alatt Damaszkusz
vált a muszlim birodalom fővárosává, és Kína nyugati határaitól
Dél-Franciaországig jutottak el az iszlám katonái. Nem csupán
katonai-politikai, de társadalmi, jogi és tudományos szempontból is nagy
virágzást élt meg ebben az időszakban a birodalom. 680-ban ugyan újra
fellángoltak a harcok a síiták lázadása miatt - amit
cAli
fiatalabb fia,
Huszejn vezetett
Jazíd Ibn Muáwija kalifa (uralk.
680-683) ellen -, ám a felkelő katonák nagy részét Kerbalánál megölték.
A síita párt ezt követően is több lázadást kezdett, és legfőbb hitelvükké vált,
hogy a kalifa helyét hiteles személy vegye át a muszlim társadalomban. 750-ben
más csoportosulások segítségével a síiták megdöntötték a keleti Omajjádákat, és
a próféta rokona,
al-cAbbász (uralk. 749-754) került trónra,
az
Abbászidák (750-1258) dinasztiájának alapítója.
[28]
Amikor 750-ben elfoglalták Damaszkuszt, az Omajjáda dinasztia egyik hercege,
akinek sikerült megmenekülnie, Nyugat felé vette útját, és az Ibériai-félsziget
déli területeit elfoglalva megalapította a nyugati Omajjáda birodalmat
(711-1060), melynek fénykorában Andalúzia
[29] soha nem látott
virágzást élt meg. Az emírség, majd a 10. század végétől a kalifátus központja
Córdoba volt, az a hallatlanul népes és politikai-kulturális értelemben véve
páratlan város, amelyhez fogható a középkori Európában aligha létezett. (A 11.
század elejétől a félsziget muszlim területeinek egysége megtört, és
kiskirályságok laza halmazaira esett szét
(mulúk at-taváif), melyek
száma időnként a húszat is elérte.)
Keleten az Abbászidák uralkodása alatt Bagdad lett a központi város, ami
nagyszerű fellegvára volt a tudományoknak, az iskoláknak, az építészetnek,
a politikai és hivatali életnek mintegy 500 esztendőn át. A két kiemelkedő
kalifa,
Hárún al-Rasíd (uralk. 786-809) és
al-Ma'mún
(uralk. 813-833) uralkodása idején az iszlámból jelentős civilizáció vált, bár
megjegyzendő, hogy az akkori muszlim területek jóléte főként és szinte
kizárólag a városokra nézve bontakozott ki. Politikailag ebben az időszakban
az iszlamizált területek konszolidációja volt a legfőbb törekvés, az
Abbászidák alig növelték a korábban megszerzett területeket. A fennhatóságuk
alá tartozó térségben a
Pax Islamica biztosította minden,
szorosabban-lazábban összekapcsolódó ország lakóinak nyugalmát. Ugyanakkor
kiemelendő, hogy e dinasztia sohasem tudta úgy egységben tartani a muszlim
uralom alatt álló területeket, mint korábban az Omajjádák.
1. ábra Muszlim dinasztiák a 8-11. században
(Forrás: Simon Róbert: Az iszlám világa az ezredfordulón. História, 1999/9-10. 18. o.)
Miközben Bagdadban az Abbászidák voltak hatalmon, Egyiptomban többek között a
Fátimidák (973-1171), az Ajjúbidák (1171-1250), majd a mamelukok
(1250-1517) uralkodtak, akik Szíria és Palesztina területére is hatást
gyakoroltak. Több más független rendszer is létrejött Keleten és Nyugaton,
például a maghrebi Idriszídák (788-921) és Aghlabidák (800-909),
a kelet-iráni származású Túlúnidák (868-900), Akhsádidák
(847-981), Szaffáridák (867-1225) és Számánidák (874-1004),
Andalúziában pedig a marokkói származású Almorávida (1090-1145), majd
1130-1223 között az Almohád dinasztia élte fénykorát, és további, igen
számos, különböző időtartamban és területen hatalmat gyakorló csoportot
tételezhetünk.[30] Megemlítendő az a nevelés- és
művelődéstörténethez is szorosan kapcsolódó jelenség, hogy a 9-10. század
folyamán az iszlám világán belül egyre határozottabb formát öltött, igen
megerősödött az iráni azonosságtudat, ami együtt járt az arab nyelv használata
mellett az arab írásjeleket használó perzsa nyelv reneszánszával. Ebben az
időben íródott például Firdauszí híres műve, a klasszikus iráni történetekből
bőven merítő "Királyok könyve" (Sáhnáme).[31]
Erre az időszakra tehető a pápai buzdításra európai királyok által indított
keresztes hadjáratok több hulláma, melyek célja a Szentföld felszabadítása
volt. (Jeruzsálemet még a második muszlim kalifa, Omar foglalta el, elrendelve
a keresztény szent helyek védelmét.) Bár az európaiak értek el bizonyos
sikereket, megvetették lábukat Szíria és Palesztina egyes részein, végül mégis
a muszlimok kerekedtek felül, és 1187-ben Szaláh al-Dín visszafoglalta
Jeruzsálemet és legyőzte a keresztes lovagokat. Kereskedelmi és tudományos
értelemben mindkét fél esetében nagyobb volt ezeknek a harcoknak a hozadéka,
mint katonai-vallási szempontból. A 11-12. században a délnyugat-európai
helyszíneken is kezdetét vette a félszigeten a rekonkviszta: 1091-ben a
normannok visszahódították Szicíliát, 1147-ben a keresztesek Lisszabont,
1212-re pedig a granadai királyság kivételével keresztény kézre jutott
Spanyolország legnagyobb része is. A muszlimok által uralt területek
visszafoglalásának utolsó állomásaként 1492-ben a katolikus királyok,
Kasztíliai Izabella és Aragóniai Ferdinánd csapatai a granadai
királyságot is elfoglalták.
Keleten a 10. századtól kezdve az iszlám központi területei sorozatos nomád
támadásoktól szenvedtek. A Közép-Ázsiából érkező török törzsek (szeldzsukok,
akik áttértek az iszlámra) számos területet vontak uralmuk alá. Megjelenésüknek
a középkori iszlám szempontjából nagy jelentősége volt, hatalmuk kiterjesztése
évszázadokon át folyamatosan és eredményesen zajlott. Létrehozták az egyetemes
szultánság intézményét. Hódításaiknál nagyobb hatású volt azonban az iszlám
középkori történelme szempontjából az utolsó nagy nomád invázió: a mongolok
Nyugat és Dél felé nyomulása. Az Abbászida Kalifátust végül Hülegü
mongol kán (Dzsingisz kán unokája) döntötte meg, aki 1258-ban bevonult
Bagdadba is és feldúlta azt, elpusztította például a város nagyértékű
könyvtárait is. Bár a bagdadi székhelyű Abbászida birodalom utolsó kalifáját
családtagjaival és több száz előkelő hívével együtt Hülegü 1258-ban megölette,
néhány távolabbi rokonának sikerült Egyiptomba menekülnie, és ott az Oszmán
Birodalom létrejöttéig voltak uralmon e dinasztia leszármazottai
(al-Mutawakkil, az utolsó Abbászida kalifa 1543-ban halt
meg).[32] A mongolok 1260-ban Szíriát is elfoglalták, és
további terjeszkedésüknek csak az egyiptomi mamelukok tudtak határt szabni
(török és kipcsak harcosok segítségével). Ők helyreállították Egyiptomban a
kalifátust, és egészen 1517-ig, a törökök hatalomra kerüléséig éltették és
megtartották a régi muszlim civilizációt. A 16. század elején azonban végleg
szertefoszlott a politikailag egységes muszlim birodalom létrehozásának minden
illúziója. Két fontos hatalmi központ jött létre: Egyiptom és az oszmán-török
birodalom, amely egyeduralomra tört és jelentős hódításokat
folytatott.[33]
Az iszlám kulturális sokszínűsége
Az iszlám univerzalizmusa, világvallás jellege már Mohamed tanításaiban,
magában a Koránban, illetve a korai muszlim politikai gyakorlatban világosan
megfogalmazódott. A muszlimok vallási-politikai-gazdasági értelemben vett,
hihetetlenül gyors terjeszkedése hosszanti irányban (Nyugat-Kelet) szinte
átfogta az egykori Római birodalom területét, kihasználva a Bizánci
birodalomrész hanyatlását, a nyugati részek barbár invázióktól sújtott
gyengülését, illetve a keleti és nyugati egyház közötti folyamatos vetélkedést
és az 1054-es egyházszakadást.
Az iszlám - csakúgy, mint kezdetben a kereszténység - az egész
világra kiterjedő vallási és kormányzási rendszer megteremtésének gondolatával
lépett fel, terjeszkedése során azonban összegző és heterogén
civilizáció-szervező erővé vált a sokszínű kulturális hatás következtében.
Abban az időszakban, amikor Nyugat-Európa lemondott az ógörög és
hellenisztikus szellemi örökségről, a muszlimok felvállalták ezen
tudományos-filozófiai kultúrkincs átörökítését és gazdagítását, eleinte főként
szír-nesztoriánus közvetítéssel.[34]
A keleti Omajjádák biztosították a hellenisztikus tudományok fantasztikus
virágzását: Bejrút, Gondisápúr, Niszibisz, Harrán, Antiochia és Alexandria
iskoláiban, tudományos központjaiban támogatták a keresztény,
perzsa és szabbeus tudósok, fordítók működését. Ugyanezt a politikát folytatták
az Abbászida uralkodók is, számos görög nyelvű művet ültettek át ebben az
időben arabra, gyakran zsidó és nesztoriánus keresztény tudósok
munkálkodásával. Tudományos központok és iskolák alakultak, könyvtárak
szerveződtek, és ezeken a helyszíneken a görög nyelv mellett szír, pehlevi és
szanszkrit nyelvről is tettek át műveket arabra.
Az a vallási kultúra, amely a 7. században még főként arabként formálódott,
a 15. századra magába olvasztotta valamennyi meghódított nép civilizációs
eredményeit, tudományos ismereteit. Így vált az iszlám a görög-latin kultúra
elemei mellett a perzsa, szír, indiai, kínai és török, sőt vizigót
tudásanyagot is felölelő és azt továbbfejlesztő, világformáló
tényezővé.[35] Erre az időszakra már óriási területek
népessége lett muszlimmá, és valamennyi, teljesen eltérő földrajzi-gazdasági
körülmények között élő és sajátos hagyományokkal rendelkező hívő számára a
Korán, a hagyományok és a vallásjogi törvények, valamint maga az arab nyelv
teremtette meg a muszlim közösséghez tartozás alapját.